Протоиерей Владимир Воробьев: О частом причащении и подготовке к Таинству
Господь Иисус Христос, перед тем как пострадать, установил Таинство евхаристии, в котором хлеб и вино становятся Телом и Кровью Спасителя. Часто ли нужно причащаться Святых Тайн? Как не потерять благоговение, причащаясь часто? Отвечает протоиерей Владимир Воробьев, ректор ПСТГУ
Таинство таинств
— В чем состоит учение Церкви о причастии?
— Учение Церкви о Евхаристии начинается с момента, описанного в Евангелии от Иоанна, где Господь говорит своим ученикам: «…если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54). Вполне это учение раскрывается в момент установления таинства Евхаристии на Тайной Вечери. С самого начала христианам было ясно, что Евхаристия есть таинство, которое созидает Церковь. Об этом сказано в том определении, которое дает апостол Павел – «Церковь есть Тело Христово» (1 Кор. 12-12), то таинственное Тело, богочеловеческий организм, в котором люди соединяются со Христом. Это Тело живет, растет и плодоносит именно благодаря таинству Евхаристии, в которой каждый из членов Церкви, вкушая часть Тела Христова, соединяется единому целому Телу и телесно, и душевно, и духовно.
Из этого понятия о таинстве становится совершенно очевидным, что причащаться Святых Христовых Тайн необходимо часто. Из Апостольских правил, следует, что тот, кто не причащался Святых Христовых Тайн более трех недель без уважительной причины, считался отпадшим от Церкви.
Древние христиане причащались каждый День Господень, (т.е. — каждое воскресение), а в четвертом веке святитель Василий Великий пишет: «Мы (имея в виду себя и свою монашескую общину) причащаемся четыре раза в неделю». О частом причащении пишут очень многие Святые отцы. Сама Евхаристия содержит в себе евангельские слова: «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»(Мф. 26, 26-28), «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).
Этот призыв Господа причащаться Святых Христовых тайн Тела и Крови Христовых живет в сердце каждого христианина и властно зовет его к этому величайшему таинству! Святой Максим Исповедник говорит, что никакое таинство не бывает совершенно без причастия. Поэтому Евхаристию называют «таинством таинств», веруя, что в ней укоренена вся таинственная благодатная жизнь Церкви. Евхаристия созидает Церковь именно как Евхаристическую общину. Те моменты истории, в которые евхаристическая жизнь в Церкви начинает ослабевать, становятся очень тяжелыми для судеб христианства в этом мире.
Конечно, в жизни Церкви были моменты, когда причащаться приходилось очень редко. Например, первые монахи, уходившие в египетскую пустыню, часто причащаться не могли, тем более, что они не имели священного сана и не могли сами совершать литургию. Но это особый случай, и в таком невероятно трудном подвиге благодать Божия восполняла этот недостаток их жизни. В дальнейшем монастыри растут, появляются большие общежительные монастыри, в них появляются «освященные» монахи – иеромонахи, и начинает совершаться Евхаристия.
Потеря Евхаристической жизни является одной из причин революции и гонений на Церковь
Совершение Евхаристии постоянно, даже ежедневно, давно стало нормой для христианских народов. И, конечно, тем более странно видеть, что Евхаристия совершается, а причастников нет! Это полный нонсенс. Возглашается: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое», — а никто не хочет принимать Тело Христово и никто не хочет причаститься Крови Христовой. Правила Святых Апостолов квалифицируют это как оскорбление Бога.
Если нет возможности совершить литургию, это другое дело, но если литургия совершается, то не причащаться — более чем странно.
Тем не менее, в дореволюционной России утвердилась традиция причащаться раз в год. К сожалению, большая часть русского народа принимала это ненормальное положение, как норму. И есть мнение (с которым трудно не согласиться), что именно такая потеря Евхаристической жизни является одной из причин революции и гонений, пришедших на Церковь.
Когда народ отступил от Церкви, охладел в вере, отступил от любви ко Христу, смог жить без таинства, которое соединяет со Христом, его постигли беды, несчастья, скорби, смертные страдания, присущие жизни без Бога в мире, который «во зле лежит», князем которого является дьявол. Только тогда люди снова стали молиться от всего сердца, стали каяться и причащаться. В период гонений уже не было вопроса, как часто нужно причащаться – все старались причащаться как можно чаще. Потому что страшно было! Когда перестали пускать в храмы, когда храмы отнимали, взрывали, закрывали, христиане стали совершать литургию по домам тайно, подобно первым христианам, и старались обязательно причаститься.
Сегодня частое причастие стало нормой
Сейчас, когда наступила свобода, многие постарались вернуться к евхаристической жизни в Церкви, и частое причастие стало нормой. Много причастников приходит в храмы в Пасхальную ночь, в первый день Пасхи, на Рождество, в другие праздники, в которые раньше не причащали, приводят множество детей, что было вообще запрещено при советской власти.
Конечно, при этом могут появляться некоторые неправильности, которые снова порождают сомнения в норме частого причащения, что представляется нелогичным. Разумнее и естественнее было бы проанализировать причины неправильностей. Когда человеку приходится слышать требование: «Если ты хочешь часто причащаться, то перед этим ты должен каждый раз подробно исповедоваться, говеть, т.е. неделю ходить в храм каждый день, неделю поститься, читать акафисты и каноны, а если не выполнишь, – нельзя». Такое механическое перенесение норм и правил, которые сложились в тот период, когда люди причащались редко, на тех, кто сегодня хочет причащаться часто, приводит к противоречию. Потому что, если часто причащаться и перед этим поститься неделю, то тогда придется все время поститься, если всю неделю ходить в храм каждый день, то, когда же работать, когда же исполнять другие обязанности? Это – «бремена неудобоносимые». И такими требованиями вопрос искусственно загоняется в тупик.
На самом деле, у христиан, которые причащались в древности часто, нормы жизни были другими, и подготовка к причастию, и аскеза были другими. Если сегодня эту подготовку привести в соответствие с возможностями человека, то большая часть проблем снимется.
Как часто причащаться и сохранить страх Божий
Остается самая главная проблема: сохранит ли часто причащающийся человек страх Божий? То есть, не будет ли он привыкать к этому таинству, воспринимать его как нечто обычное? Если такое привыкание наступит и душа человека будет расслабляться, не будет трепетать перед престолом Божиим, радоваться и желать этого момента, как бывает с теми, кто не причащался очень долго, то вот тогда встает вопрос о правильности для такого человека частого причащения. Что бы так не получилось, нужно подумать над тем, каким образом воспитывается благоговение в душе христианина? Как подготовить человека к предстоящей христианской жизни, не только по названию, а по сердцу?
Если человек живет в христианском подвиге каждый день, старается молиться Богу, никого не обижать, не говорить дурных слов, быть воздержанным, чистым, простосердечным, не лукавить, не обманывать, соблюдать среду и пятницу, посты и праздничные дни, то тогда подготовка может быть более короткой, и причащаться он будет с еще большим благоговением и трепетом. Если же он хочет соединить по видимости христианскую жизнь с греховной мирской жизнью, то есть, в храме быть христианином, а вне храма забывать о своем христианстве, то он неизбежно потеряет благоговение. Все это превратится в какой-то театр и потеряет всякий смысл, будет производить впечатление лицемерия, обмана, деградации христианской жизни.
— Отец Владимир, отец Всеволод Шпиллер первым ввел частое причастие в церковную практику Русской Церкви после Второй Мировой войны. Как это происходило?
— Да, одним из первых священников в России, кто стал причащать людей на Пасху и на Рождество, был отец Всеволод, который был уверен, что причащаться часто необходимо. Но условия были такими, что массовое причащение на Пасху было невозможно просто физически. Тогда народу было так много, что во время пасхальной службы на солее оставалось лишь маленькое пятнышко у Царских врат, чтобы священник или диакон мог выйти покадить и сказать ектенью. Шевельнуться было нельзя. Поэтому ни поисповедовать, ни причастится, ни подойти к причастию было невозможно.
В обычное время отец Всеволод причащал свою духовную общину часто и регулярно. Но на Пасху он не справлялся, и массового причастия не было. Он причащал очень немногих своих духовных чад, с кем мог поговорить, поисповедовать заранее, объяснить что-то. Их он причащал, и, видя, как причащаются эти люди, весь храм начинал двигаться в этом направлении, желание причащаться на Пасху стало появляться в народе. И понемножку-понемножку лед тронулся. Когда появилась такая возможность, то стали причащать всех.
Когда отец Всеволод скончался, то народ из нашего храма «отхлынул», осталось не так много людей, и уже новому настоятелю было легче решить эту проблему, а он очень хотел последовать отцу Всеволоду в том, чтобы всех причащать на Пасху.
Чтение анафоры
— Отец Владимир, в ваших лекциях по Литургическому преданию вы говорите, что вы когда-то начали читать молитву анафоры вслух, а потом перестали это делать. Расскажите, как это происходило?
— Это было очень просто: у меня голос слабый, и я пытался читать молитву анафоры, но чувствовал, что народ меня не слышит, не реагирует. Так что я изо всех сил кричу, стараюсь, а толку никакого нет.
Приснопоминаемый Патриарх Алексий II тоже имел больной голос, ему сделали микрофончик, и он читал молитву анафоры на весь храм. Патриарх Кирилл имеет очень сильный голос, и читает эту молитву вслух без микрофона. У меня теперь тоже есть такой микрофон, и я тоже читаю эту молитву вслух.
Народ не всегда воспринимает громкое чтение этих молитв. Восприятие зависит от подготовленности. Если община — зрелая, есть настоящая евхаристическая жизнь, то это чтение очень естественно возникает и легко воспринимается. Если храм большой и «проходной» (в больших соборах, где постоянно появляются новые люди и неизвестно, кто когда исповедовался, причащался), это трудно сделать.
Чтение евхаристических молитв вслух естественно возникает в ситуации живой и полноценной духовной общины. В такой общине ее члены активно участвуют в богослужении: поют, читают, обеспечивают все необходимое для жизни храма и хотят вместе молиться, понимать, что происходит в алтаре, быть действительно единым организмом. В этом случае не возникает проблем с якобы непонятным славянским языком: все понимают, все прочитали необходимые книги, усвоили необходимые сведения. Вместе со своей общиной легко молиться и служить, и странно было бы не читать самые главные молитвы вслух всех.
Православная Жизнь
Отвечает протоиерей Владимир Пучков.
К огромному сожалению, в нашей Церкви установилась практика крайне редкого причащения. За годы сторонники этой, с позволения сказать, традиции разработали логически выверенную аргументацию совей позиции и при случае с готовностью вам расскажут, что «частое причащение может вызвать привыкание», «Серафим Саровский и Иоанн Кронштадтский в этой традиции жили, ничего против не имели, а мы кто такие, чтобы её оспаривать», «монахи причащаются раз в месяц, а схимники раз в две недели, как мы можем дерзать на большее», «частое причащение вынуждает жертвовать строгостью подготовки» и так далее. Выражение даже придумали: «сверхчастое причащение»…
Что ж, действительно, практике этой уже более двух сотен лет, поэтому многие воспринимают её как традицию, «освящённую временем». Но если начистоту, то здесь правильнее всего будет вспомнить известное выражение священномученика Киприана Карфагенского «Обычай без истины – застарелое заблуждение». Тем более что вышеприведённые аргументы если для чего и годятся, так только для диалога священник – прихожанин, когда первый говорит, не задумываясь о состоятельности аргументов, а второй слушает и принимает на веру сказанное, независимо от его смысла. В самом деле, частое причащение и правда может вызвать привыкание. А ещё привыкание могут вызвать частая исповедь, частое посещение храма, частое чтение молитв… Как думаете, есть смысл продолжать?
Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, а ещё Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и оптинские старцы действительно жили в реальности традиции, когда служащим, военным, гимназистам и студентам предписывалось причащаться раз в год, что делали и они, и многие другие православные. Логика ситуации была, как говорится, простой как три пуда дыма: если причащаться реже раза в год нельзя, то будем причащаться раз в год. А чаще зачем, если не требуют? Впрочем, те, кто был благочестив не формально, а искренне, причащались всё-таки чаще, однако едва ли чаще, чем один раз в течение каждого многодневного поста. Перечисленные святые, действительно, против такой практики не выступали. Однако это ровным счётом ничего не значит. Святые много против чего не выступали. Например, в их время население Российской империи было повально неграмотным. В обычном городском храме среди прихожан читать и писать умели от силы 10-20 процентов: люди благородного происхождения, чиновники, офицеры, купцы и члены их семей. Остальные прихожане: работяги, мелкие лавочники, ремесленники и прочие простолюдины были неграмотны. Было ли это нормальным? Нет. Выступали ли против этого святые? Тоже нет. Церковь той поры была унижена государством до уровня своего рода «министерства религиозных дел», управлялась Синодом, во главе которого стоял обер-прокурор – государственный чиновник, подотчётный светской власти. Было ли это нормальным? Однозначно нет. Выступали ли против этого святые? Разумеется, нет. До 1861 года в Российской империи существовало крепостное право и один православный, крепостной, для другого православного, помещика, был «всё равно что овца, что курица». Было ли это нормальным? Ни в коем случае. Выступали ли против этого святые? Как мы знаем, нет. Святые были мудрыми людьми. Они активно боролись против греха в себе, против пороков в обществе и в людях. Но они не были донкихотами от скуки и не воевали против устоявшегося положения вещей и укоренившихся норм своего времени. Что, впрочем, не должно обелять в наших глазах порочные порядки прошлого.
Монахи и схимники, как и вообще насельники монастырей, причащаются так часто, как велит им порядок, установленный в их монастырях. Собственно, они для того и обет послушания дают, чтобы быть послушными своим игуменам и старцам. Частота причащения монастырской братии никак не может быть показателем для мирян, даже если мирянам нравится думать по-другому.
А вот с аргументом о строгости подготовки я соглашусь. Сложно прочитывать три канона и последование к причащению несколько раз в неделю. Ещё сложнее соблюдать трёхдневный пост, если причащаешься еженедельно или чаще. Но давайте будем честны: столь строгая подготовка вошла в практику нашей Церкви лишь потому, что под конец XVIII века порочная практика редкого причащения прочно вошла в норму. А когда человек подходит к Чаше Христовой лишь раз в год, то вполне естественным видится заставить его максимально напрячь духовные и телесные силы для должной подготовки. В наше время, слава Богу, столь редкое причащение остаётся уделом немногочисленных захожан, стремящихся причаститься скорее в силу традиции, нежели по насущной потребности. Однако, как это часто бывает, реалии, сформировавшие практику, ушли в небытие, а сама практика осталась. Выход из данной ситуации каждый отдельный духовник и каждый отдельный прихожанин находит самостоятельно. Однако, если попытаться подвести основу под предполагаемый общий подход, то стоит помнить, что не причащение ради подготовки, а подготовка ради причащения. Поэтому если ради регулярного и частого причащения строгость подготовки несколько смягчается, то это ничуть не предосудительно.
Итак, всё-таки насколько же часто следует причащаться? В идеале – за каждой Литургией. Уже ни для кого не секрет, что участие в Литургии предусматривает участие в Евхаристии. По сути, ведь Литургия совершается не священником только, а всем собранием, которое священник просто возглавляет. Отсюда на Литургии нет «предстоящих и молящихся», поскольку все присутствующие – сослужащие. Каждый на своём месте и всякий в меру своего служения. Однако идеал на то и идеал, что не может быть нормой. Нормой же следует признать причащение каждое воскресенье. Конечно, при должной подготовке, при соблюдении евхаристического поста, при обязательном присутствии на Литургии с самого начала и до самого конца. На практике же каждый для себя решает сам. Кто может, причащается еженедельно, кто нет – раз в две-три недели. Во всяком случае это следует делать никак не реже раза в месяц.
Главное, осознавать и помнить, что причащение не практика благочестия и не составляющая церковной жизни. Причащение – жизненная необходимость христианина. А потому естественно желать его всегда и приступать к нему как можно чаще.
Таинство причащения.
Часть 4. Как часто причащаться Святых Таин? Причащение детей. Причащение болящих
Как часто причащаться святых таин?
 |
В первые века христианства верующие причащались очень часто. Многие каждый день. Традиция частого причащения за каждой Божественной литургией сохранялась и в последующие времена. Многие святые отцы призывают причащаться как можно чаще.
С XVIII века в России, к сожалению, сложилась практика редкого причащения. Было немало людей, которые причащались только один раз в год. Считалось, что достаточно приступать к причастию по одному разу в течение четырех постов и в день именин. Некоторые еще причащались в большие праздники. Появились даже нелепые мнения о вредности частого причащения. Людей, часто приобщающихся, могли заподозрить в ереси и сектантстве.
Праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Некоторые личности говорят, что будто бы грешно мирянам причащаться часто, что молодым людям будто бы только причащаться раз в год, и только старым во все посты, что часто причащающиеся с ума сходят. Какая нелепость! Какое богохульство, кощунство! Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причащению. Неужели весь год коснеть во грехах и только раз очищаться покаянием и причастием? Разве не каждый день мы согрешаем, растлеваемся, оскверняемся грехами, разве не каждый день нам нужно очищение, освящение, обновление? Разве каждый день только накоплять грехи и раз в год только очищаться? Лепо ли это?
Очищать душу свою недостаточно один или даже четыре раз в год. Попробовали бы мы не делать уборку в доме целый год, не ставить на место вещи, не протирать пыль, не подметать пол и не выносить мусор – во что превратилось бы наше жилище? Так же абсурдно не следить за порядком и чистотой в доме своей души.
Так что, для каждого человека его духовником или приходским священником должна быть установлена своя мера частоты причащения. Кому-то можно причащаться и еженедельно, для кого-то следует преступать к чаше не так часто. Но каждый православный христианин должен старается причащаться не реже одного раза в месяц, чтобы не отрываться от евхаристической жизни Церкви.
Как подходить в святой чаше
Перед началом причастия причащающиеся подходят поближе к царским вратам. Делать это нужно заранее, чтобы потом не торопиться и не толкаться. Когда царские врата открываются и диакон выходит с чашей и возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите», – нужно сделать по мере возможности земной поклон и сложить руки на груди крестообразно (правая рука находится сверху).
Священник читает вслух молитву: «Верую, Господи, и исповедую…» – и причастники повторяют ее про себя.
К чаше подходят по очереди, обычно первыми пропускают младенцев, детей и людей немощных. Подойдя к чаше, нужно четко назвать свое имя, полученное во святом крещении, и широко открыть уста. После причастия следует поцеловать нижний край святой чаши, он символизирует ребро Спасителя, из которого истекла кровь и вода. Руку священника при этом не целуют.
Отойдя от чаши, не разнимая рук, нужно подойти к столику, где раздают кусочки просфоры и запивку (как правило, разведенный теплой водой кагор). После того как причастник запил, он молится до конца Божественной литургии и вместе со всеми подходит ко кресту. Существует неправильное мнение, что нельзя целовать руку священника, а только святой крест. Это неверно, после того как причастник запил, он может приложиться как ко кресту, так и к благословляющей руке, греха в этом нет.
Как правило, после литургии в храме читаются молитвы по святом причащении. Если их по каким-то причинам не прочли, причастник читает их дома, как только придет из храма. Они изложены в православном молитвослове.
В день причащения не совершаются земные поклоны, за исключением поклонов перед плащаницей Спасителя в Великую субботу и коленопреклоненных молитв на праздник Троицы.
После причастия нужно быть особенно внимательным к своей душе, хранить себя от пустых развлечений и разговоров, пребывать в молитве, чтении духовных книг, творении добрых дел.
О причащении детей и болящих
Крещеные младенцы, как чада святой Православной Церкви, также сподобляются святого причащения «в освящение душ их и в принятие благодати Господни», как сказано в Учительном известии. Пока ребенку не исполнилось семи лет, его можно причащать без исповеди и поста. С трех-четырехлетнего возраста младенцев обычно причащают натощак. Примерно с трехлетнего возраста дети вместе с родителями накануне причащения могут прочесть две-три известные им молитвы.
В храм с младенцами следует приходить не к самому причастию, а заранее, рассчитав время так, чтобы не опоздать к причастию, но вместе с тем, чтобы ребенок мог по мере сил и возраста побыть на литургии. Конечно, здесь у каждого своя мера, но детей необходимо приучать к молитве в Церкви. Делать это нужно постепенно, чтобы не утомить младенца и не причинять беспокойства молящимся в храме. Дети 6–7 лет, если их правильно приучали к службе, могут присутствовать почти на всей литургии.
К посту перед причастием после 7 лет нужно подходить постепенно, начав с одного дня перед причастием.
Часто можно наблюдать, как уже довольно большие младенцы очень беспокойно ведут себя у чаши, плачут, кричат, вырываются. Как правило, это происходит из-за того, что этих детей редко причащают. Родителям нужно настроить, успокоить ребенка заранее, можно показать ему как спокойно причащаются другие дети. И, конечно, почаще причащать чадо.
Подходя к святой чаше, грудных младенцев нужно держать горизонтально, головкой на своей правой руке. Ручки следует придерживать, чтобы ребенок случайно не толкнул чашу, или не схватил лжицу (ложку). Грудничков не следует плотно кормит перед литургией, чтобы после причащения они не срыгнули.
Родители, причащая детей, должны также стараться приступать к святым тайнам, показывая тем самым пример своим чадам. Семья – это малая церковь, где люди вместе идут к Богу, вместе спасаются и причащаются от одной чаши.
Маленьких детей обычно причащают под одним видом (только кровью Христовой). Но если младенец причащается часто и ведет себя у чаши спокойно, священник может дать ребенку (не грудному) небольшую частицу.
На литургии Преждеосвященных даров младенцев, не принимающих частицу, не причащают, потому что на этой литургии в чаше находится тело Христово, напоенное кровью, и налито вино, не претворенное в кровь Спасителя.
Некоторые родители по своему неразумию и маловерию боятся причащать детей, лишая их тем самым спасительной и укрепляющей благодати. Объясняют они это тем, что ребенок, принимая причастие от одной ложки и чаши со всеми, может заразиться какой-нибудь болезнью.
Эта боязнь есть неверие в спасительную силу таинства. Как правило, так рассуждают люди нецерковные и малоцерковные, ничего не знающие о жизни Церкви. Евхаристия есть величайшее чудо на земле, совершаемое постоянно, и еще одним доказательством истинности этого чуда является то, что литургия не прерывалась даже во время страшных эпидемий чумы, холеры и других заразных смертельных заболеваний.
В Киеве в XVIII – начале XIX века служил весьма известный в городе протоиерей Иоанн Леванда. Он был знаменит своим даром проповедника, люди специально собирались послушать его проповеди. Служил он в районе, называемым Подол. В 1770 году в городе началась эпидемия чумы, которая особенно свирепствовала на Подоле. Тела умерших увозили целыми обозами. За два месяца в районе умерло шесть тысяч человек. И вот этот священник не прерывал своего служения. Он исповедовал, причащал, окормлял, утешал своих прихожан, и болезнь не тронула его. И таких случаев очень много. Священнослужители – диаконы и священники – после причащения верующих потребляют оставшиеся святые дары. Делали они это всегда, во все времена, не боясь заразиться во время страшных поветрий.
Митрополит Нестор (Анисимов; 1884–1962), миссионер, в бытность епископом Камчатским построил для прокаженных лепрозорий и освятил там храм. После того, как все прокаженные причащались, священнослужители потребляли дары, и никто из них не заразился.
Святителю Московскому Филарету (Дроздову) один чиновник подал рапорт, где повествовал о мужественном поступке одного священника и просил представить его к награде. Этот чиновник стал свидетелем того, как к одному его родственнику, больному холерой, пришел для напутствия святыми тайнами священник. Но больной был настолько слаб, что не смог удержать во рту частицу тела Христова и выронил ее изо рта на пол. И вот этот священнослужитель, не поколебавшись, потребил сам упавшую частичку.
Ни священники, ни диаконы, которые потребляют святые дары и потом замывают святую чашу, выпивая воду, не болеют чаще, чем любые другие люди. Поэтому причащающие детей и сами приступающие к причащению должны оставить всякую брезгливость, боязнь и маловерие.
Начиная с отроческого (семилетнего) возраста, ребенок должен причащаться, предварительно поисповедавшись. Маленький христианин (конечно, если захочет) может и раньше приступать к таинству исповеди (например, в 6 лет).
К первой исповеди ребенка нужно должным образом подготовить. С ребенком необходимо спокойно и доверительно побеседовать, объяснить ему, что такое грех, за что мы просим у Бога прощения и что такое нарушение заповедей. Нелишне будет сказать, что, совершая грех, человек наносит вред в первую очередь себе самому: то нехорошее, что мы делаем людям, к нам же и вернется. У ребенка может быть страх перед исповедью. Его необходимо развеять, сказав, что батюшка давал присягу, обещание, никогда и никому не рассказывать то, что он слышал на исповеди, и бояться его не нужно, ведь исповедуемся мы Самому Богу, а священник только помогает нам в этом. Очень важно сказать, что, назвав грехи на исповеди, нужно приложить все усилия, чтобы более не повторять их. Очень хорошо, когда родители и дети исповедуются у одного духовника.
Некоторые мамы и папы совершают большую ошибку, сами называя ребенку его грехи или написав их за него на бумажке. Родители могут только мягко и деликатно рассказать о грехах, но не исповедаться за него. И совсем уже недопустимо после исповеди расспрашивать батюшку о содержании детской исповеди.
Причащение немощных и болящих на дому. Напутствие умирающих святыми тайнами
Бывают случаи, когда люди по болезни, немощи и старости не могут сами прийти в храм, исповедаться и причаститься. Тогда для их причащения на дом приглашается священник. Таинство причащения на дому также совершается над умирающими православными христианами.
Святые таинства совершаются только над человеком, находящимся в сознании. Напутствие нельзя откладывать до последней минуты. Если человек находится в тяжелой болезни, нужно незамедлительно позвать к нему священника.
Причащение на дому совершается запасными святыми дарами. Они приготовляются один раз в год, в Великий четверг на Страстной седмице, и хранятся в специальной дарохранительнице, которая стоит на святом престоле в алтаре.
Причащение на дому совершается по чину «Егда вскоре больному дати причастие». Это небольшое последование, во время совершения которого священник читают молитвы об исцелении болящего и прощении его грехов.
О том, как подготовить того или иного больного к причастию, необходимо посоветоваться со священником. Болящие причащаются на дому также натощак (не натощак можно причащать лишь находящихся при смерти).
Чтобы пригласить священника к больному на дом, нужно заранее прийти в храм (желательно за несколько дней до предполагаемого визита батюшки, если состояние больного это позволяет) и лично изложить священнику свою просьбу. Договориться с батюшкой о времени и дне посещения, а также оставить свой адрес и телефон. Если встретиться со священником не представляется возможным, следует оставить за свечным ящиком (где принимают записки и продают свечи) свой телефон, адрес, а также написать, в каком состоянии находится больной. Если состояние болящего очень тяжелое и его напутствие не терпит отлагательств, а найти священника в храме по каким-либо причинам не удалось, следует поехать в другую церковь и постараться найти там дежурного священника. Конечно, это возможно сделать, только если в вашем городе не один храм.
Перед посещением батюшки в комнате, где находится больной, нужно приготовить столик (на нем не должно быть посторонних предметов), застелить его чистой скатертью или салфеткой, поставить икону. Также готовится теплая кипяченая вода, чашка и чайная ложка.
После причащения болящему нужно дать кусочек просфоры или антидора и теплой воды. Если болящий не может сам прочесть благодарственные молитвы по святом причащении, нужно прочесть их ему вслух.
Мы причащаемся святых Христовых таин во исцеление души и тела, и во время болезни, немощи причастие особенно необходимо православным христианам. Можно привести немало примеров, когда после исповеди, соборования и причащения тяжело больные люди, которых родственники уже считали умирающими, восставали с одра болезни.
Мне приходилось наблюдать в момент причащения тяжкоболящих какое-то особое просветление их разума и чувств.
Умирала одна моя родственница, и я пришел к ней для исповеди и причащения. Ей было уже 90 лет и в период последней болезни ее сознание было сильно помутненным, она заговаривалась, не всегда узнавала близких. Но во время исповеди, перед причастием, разум вновь вернулся к ней, и исповедовалась она с полным пониманием и сокрушением сердечным, сама называла свои грехи.
В другой раз меня пригласили к одной нашей старой прихожанке. Состояние ее было очень тяжелым. Признаться, я даже не знал, смогу ли ее причастить. Она лежала на спине с закрытыми глазами, ни на что не реагировала, а лишь хрипло дышала. Но как только я поднес к ней чашу с частицей святых даров и начал читать молитву перед причащением, женщина перекрестилась четким крестным знамением и открыла уста для причащения.
