Славянский оберег. Как выбрать свой оберег? Интуитивный выбор.
Славянский оберег. Как выбрать свой оберег?
Прислушиваемся к себе:
иногда жизнь становится такой непредсказуемой, что хочется немного остановиться и получить совет, помощь, поддержку от кого-то мудрого, близкого, понимающего. В этом случае славяне призывали себе на помощь Бога-Покровителя, того, с кем чувствовали необъяснимое родство по духу. Так можете сделать и вы. Просто подумайте, с какой божественной сущностью вы хотели бы породниться. Какого славянского Бога вы мечтаете призвать в Покровители?
Думаем о ситуации:
если у вас какая-то конкретная забота — вы хотите поправить здоровье, сделать карьеру, устроить счастливую семью, или даже развить в себе магические способности, то лучше всего искать особого Бога, который поможет вам именно в этом. Каждый славянский оберег, связанный с Богом, имеет особенности. Так, оберег Сварога дарует здоровье, а оберег Лады-матушки —семейное счастье. Есть свои особенности и различия, которые надо изучать и проверять на практике.
Славянские Боги и их символы:
Обереговое значение символа – если человек носит изображение символа Рода на теле или одежде, то никакая сила не сможет его одолеть. Советую иметь такой символ у себя на груди, с ним все по-плечу, можно горы свернуть. Хочешь быть главным (начальником) приобрети и будешь, если ты уже главный – приобрети и удержишься на вершине горы!
2. Фактически богиня Жива – это первое и ключевое женское божество древних славян. Она подобно Сварогу охватывает мир целиком, контролирует его и следит за исполнением законов Рода. В тоже время Жива, как и другие верховные боги, достаточно мудра, чтобы никогда не вмешиваться в жизнь смертных без крайней необходимости. Вероятно, именно поэтому народный фольклор не сохранил упоминаний об этой богине. Леля, Лада и Макошь – это воплощения Живы, которые характеризуют собой три этапа становления женщины. Леля – молодая игривая и беззаботная девушка. Лада – молодая женщина, размеренная и открытая. Макошь – замужняя женщина, даровавшая жизнь продолжателям рода. И все они – аспекты Живы, то есть самой жизни.
Богиня Жива властвует над всеми живыми существами Яви. В особой степени с ней соотносят зеленый мир – деревья, цветы и лесных животных. Отсюда цвет Живы – зеленый, а камень – изумруд. Изображали Живу пышногрудой высокой женщиной средник лет, держащей в руках колосья (иногда серп или иные плоды). Существует славянский сакрально-эзотерический символ Живы, носящий ее имя. Он заключает в себе образ непобедимой жизнедарующей энергии, властвующей над безжизненным миром тьмы и ведущий человека к многогранному развитию его сущности.
Знак богини Макошь, Свастика Противолосонь:
— снизит внутреннюю излишнюю впечатлительность, застенчивость, ранимость, чувствительность.
-даст защиту от «порчи, уроков и призороков», как говорили в старину.
Символ Макошь помогает владельцу в жизненном успехе безмерно:
-если вы позволите, разовьёт в вас магические способности, интуицию и способности к предсказанию будущего,
-вовремя поддержит на жизненном пути – вы получите даже неожиданную помощь и поддержку от людей, что не позволит отчаяться и опускать руки.
Крест Лады — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).
5. Леля – образ юной, чистой и светлой девушки, только-только достигшей возраста, когда ей можно выходить замуж. Это легкая и нежная аллегория предвечной чистоты непорочного женского сердца, его силы, непобедимой и непреодолимой для зла. Эту богиню наши предки представляли молодой русоволосой красавицей, уже не девочкой, но еще не женщиной, хранительницей очага. Именно поэтому образ Лели в отличие от Лады или Макоши никогда не рассматривается в соответствие с бытом. Леля всегда в окружении дикой природы – на опушке леса, у реки. Ее волосы гладит ласковый теплый ветер, ее рук касаются своими влажными носами лани и лисицы. Это беззаботное создание, лишенное даже намека на воинственность или агрессию.
Символ Лели – береза. Существует один девичий праздник, который назван в честь этой богини – Лельник. Приходиться он на 22 апреля (по современному календарю 5 мая). Ее металл – серебро.
Оберег для девочек в возрасте от 3-х лет и до возраста невесты. Оберегает, раскрывает способности, дарит привлекательность, обаяние и нежность.
Робким придает уверенность в себе, грубоватым придает женственность и мягкость.
7. Велеса считают хранителем старины, покровителем животных. Список его знаний неисчерпаем, он обладает мудростью предков, зверей. Кроме того, Велес считался богом удачи и путешественников. Славяне представляли Велеса могучим и длиннобородым мужчиной, одетым в длиннополый дорожный плащ и держащем в руках магический посох, который обычно выглядел как простая древесная ветвь. Также люди не забывали о первородном обличии Велеса – наполовину медвежьем, наполовину человеческом. Говорили, что бог-оборотень более остальных обликов жалует именно медвежий, поэтому славяне долгое время считали отпечаток медвежьей лапы личной печатью Велеса и его сакральным символом. Числом Велеса считалась шестерка, а его символ – шестиконечная звезда или «Велесов щит»
8. Сварог, пожалуй, самый известный из всех языческих богов. Его считают пращуром, прародителем. Это бог солнца, который дал людям речь, знания. Этот мудрый бог представляется сидящим в колеснице, в окружении предков, умных зверей и птиц. Сварог находится во всем вокруг, его можно слышать и видеть, осязать. Бог Сварог всегда изображался как могучий богатырь в самом рассвете лет. В мирное время он надевал простую льняную рубаху, закатывал рукава и брал в руки свой огромный молот, которым был выкован мир. Во дни войны этот бог облачался в темно-лазурные (либо багряные) доспехи и шел разить врагов света. Иногда его изображали с исполинским двуручным мечом в руках. Алатырь – крест Сварога представляет цветок из восьми лепестков: олицетворение мужского и женского начала. Наносятся такие знаки на одежды обоих полов.
Небесный Крест — символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его древнего Рода и помощь Рода Небесного.
Символом Перуна считался топор, или как его иногда называли Секира Перуна. Вместе с тем Секиру Перуна как сакральный символ могли украшать различными свастическими символами. Предположительно этот символ мог являться воинским оберегом, хотя данная информация не подтверждена источниками. Также есть предположения о том, что в роли символа этого бога могла выступать некая Звезда Перуна, однако о ее точном изображении споры не утихают до сих пор.
Итак, можно сделать вывод, что боги были олицетворением природы и окружающего мира, во всех его проявлениях. Каждый бог имел две ипостаси. Так, например, Ярило дарит тепло, согревает землю, но при случае может и наказать (солнечный удар). Морена, хоть и приносит холод и лютую стужу, не едининожды помогала Руси, так, например, холод остановил войска Наполеона в 1812 году, а во время Великой Отечественной войны значительно осложнил движений войск Гитлера. Также можно вспомнить и русскую народную сказку, где Мороз щедро одарил хорошую девочку и наказал плохую. Здесь перечислены далеко не все славянские боги, список составить довольно тяжело. У каждого явления, у каждого аспекта жизни было свое божество, которое отвечало не только за свое пространство, но и за жизнь в целом.
В моем магазине Вы можете купить или заказать предметы с нанесенными на них оберегами и символами славянских богов.
Славянский оберег. Как выбрать свой оберег? Первый способ: смотрим на Солнце
Славянский оберег.
Как выбрать свой оберег?
Первый способ: смотрим на Солнце. (Славянский бог и Оберег по дате рождения)
Дата рождения у славян подсказывает, какой солнечный Бог смотрит сверху на вашу жизнь и даже руководит вашим путём Прави за пределами жизни. Он — Учитель вашего Духа.
Бог Коляда (для родившихся между 21-22 декабря и 20 марта)
Как символ важной победы дня над ночью и света над тьмой, знак бога Коляды, Колядник защищает:
-от всех внешних злых тёмных сил,
— от опасностей воина на поле брани, рабочего с тяжелой или очень трудной работой, человека, который стремится к своей, казалось бы, недостижимой цели
Человек, имеющий при себе этот символ славянского бога Коляды, с невероятной легкостью:
— получит новый приток жизненных сил, поправит здоровье,
— заслужит почёт и уважение окружающих людей, оценивших труд владельца оберега.
Если вам близок Бог славян Ярило, Бог Весны и молодого Солнца, значит, ваш знак – Яровик. Символ Бога Ярило – это вращающийся четырехлопастный солярный славянский символ, легко узнаваемый и легко запоминающийся. Ярило, как славянский Бог Весны, солнечного света, ярко является людям в день весеннего равноденствия, знаменуя своим появлением конец долгой зимы и начало новой солнечной весны. Славянский бог Ярило мужских сил, даже несколько воинственных, он ярок, силён и любвеобилен, а знак бога Ярило может многое!
Соединение диагонального креста и серповидного знака означает разрушение и рождение нового. Яровик во множестве наносили на крыши домов, двери амбаров, ставни окон, потолки в доме, во хлеву. Таким образом славяне чествовали и славили Ярило, изображая его символ во всех темных уголках, куда совсем не проникал солнечный свет. Яровик носят и как оберег на шее, желая приумножить что-то или сохранить, дать новые силы и переход в светлую фазу.
Бог славян Ярило — великолепный представитель животворящих высших сил. Его появление означает приток жизни, силы, физического великолепного состояния и возрождение чувств. С его культом связано множество традиций и обрядов, и все они проводятся ради призыва этого полного сил Бога в наш явный мир.
— предотвратит болезни и упадок физических сил,
— сделает явным для вас попытки лжи и обмана со стороны других людей.
Самым прекрасным чудом является вот такое действие Яровика:
— обережет от воров и грабителей,
— окружающие станут замечать ваши таланты в профессиональной сфере.
В целом Яровик — знак бога Ярило — возродит или заново создаст чувства человечного добродушия, оптимизма, положительной эмоциональности, желание и стремление помогать всем окружающим.
— каждый раз надевая этот оберег, вы получаете прилив энергии и силы, вы сможете почувствовать увеличение своей привлекательности как мужчина или женщина, ваш жизненный путь получит новое стремление и свет молодого солнца.
Описание положительного влияния символа Купало может занять очень много времени, так как он оказывает многоплановое действие на человека:
— Защищает от сглаза и порчи, несет свет и добро, изменяя намерения человека, настраивая его на положительный и созидательный лад.
— Люди, использующие оберег, получают мотивацию на достижение цели, силы для реализации своих планов, и восхищение от окружающих. Хорошо носить кольца и кулоны с этим знаком.
— Знак Купалы советуют носить для зачатия новой жизни, привнесения в привычный ход событий обновления, и как символ торжества жизни над небытием.
— Знак Бога связывается с мудростью, решительностью, смелостью.
— Символ Купало помогает найти и с умом распорядиться найденными сокровищами.
— Оберег для Тела и Души, защищает от телесных болезней и душевных недугов. Амулет можно одевать детям, он подходит для женщин и мужчин. Победу света над тьмой, веселья над печатью символизирует Купала. Амулет уравновесит силы добра и зла, после темной ночи всегда наступит утро.
Бог Авсень-Световит (для родившихся между 22-23 сентября и 21-22 декабря)
Славянский бог Авсень, у славян почитался как Бог перемен и в первую очередь, как Бог смены времён года. Считалось, что бог Авсень приходит на землю в самом начале осени – тогда, когда людям необходима была помощь при сборе хорошего урожая. Авсень в славянской мифологии — Бог осеннего Солнца. Приход этого славянского Бога означал окончание полевых работ и начало домашних дел, как символ перехода от старого к новому. Бог Авсень, называемый ещё Святовитом, почитался как бог осеннего Солнца, в честь него устраивали осенние праздники урожая. Знак бога Авсеня с мужской силой, но подходит и замужним и незамужним женщинам своей мягкой энергетикой.
Знак бога Авсеня – Святовита обережет вас:
— разрушит ваши барьеры в общении — ведь это именно тот Бог, который помогает прокладывать мосты даже между людьми!
— если вы сбились с пути и не можете совладать с обстоятельствами
Символ бога Авсеня, Таусень, поможет вам вот в чём:
— вы почувствуете увеличение достатка, ваши «закрома» начнут наполняться «свежим урожаем»,
— вы, вероятно, откроете в себе добротные качества талантливого мастера, добросовестного труженика, надёжного и ответственного сотрудника.
Выбрав оберег со знаком Бога-Учителя, вы устанавливаете между божественной сущностью и собой тонкую связь.
Пользуясь этим способом, вы плывете в русле славянской культуры, ведь славяне всегда были солнцепоклонниками и связывали течение своей жизни с дневными и годовыми изменениями Светила.
В моем магазине Вы можете купить или заказать предметы с нанесенными на них оберегами и символами славянских богов.
Славянский оберег. Советы по выбору личного оберега.
Вера в силу различных оберегов является языческой традицией, сохранившейся на Руси и после прихода христианской религии. Древние славяне воспринимали окружающий мир не так, как делаем это мы. Их мир был таинственным, живым, наполненным волшебством. В основе любой языческой религии лежит страх перед непостижимыми, могучими силами природы.
Для того, чтобы оградиться от всевозможных несчастий, ненужных воздействий, низких энергий, а также для возможности взаимодействия с более высокими энергиями, славянами активно использовались различные обережные символы. Они защищали людей от злых духов, болезней, несправедливости, приносили любовь, удачу и достаток своим владельцам. Обладали славянские обереги не сказочной, а божественной силой.
Сейчас возрождается традиция иметь личный оберег. Но как же правильно его выбрать?
В предыдущих статьях были описаны 3 способы как выбрать свой оберег.
Далее приведены еще несколько практических советов, которые помогут правильно подобрать, подходящий именно вам, оберег.
Шаг 1: РЕШАЕМ КОМУ ИМЕННО НУЖЕН ОБЕРЕГ?
Конечно, имеет значение пол и возраст. Разделим по возрасту так:
1.младенец,
2. школьник-школьница,
3.молодой человек-девушка, предсвадебный возраст и все, кто не создал семью;
4. взрослый мужчина-взрослая женщина, семейные с детьми;
5. взрослые, имеющие внуков.
Это закономерные жизненные периоды, при которых меняется собственная энергетика, и, поэтому, меняется способ энергетического обмена с окружающей средой и потребность в защите – маленький, полный сил младенец, постигающий способы общения с внешним миром, нуждающийся в максимальной защите – и уже мудрый, опытный человек, находящийся на таком жизненном этапе, когда внутреннее богатство и потребности Души уже ценнее внешних атрибутов, уже и не зависящий от тревог и хлопот этого мира. Сила и количество оберегов уменьшается с возрастом и жизненным этапом – это первое правило правильно подобранного оберега.
Определились, кому нужен оберег и какой силы, смотрим следующий шаг.
Шаг 2: ЧТО ИЗ ОБЕРЕГОВ ВЫБРАТЬ?
Оберегов в жизни славян всегда было много – начиная от Родины, которая берегла сынов и дочерей своих, заканчивая самим славянским домом и всем его содержимым. Вы ведь знаете, что даже резные наличники – не просто «красивость», а обережные знаки от проникновения навьев – чёрных порождений мира Нави? Признак оберега, который носили на себе – его замкнутая в круг форма. Подолы и рукава на славянской одежде никогда не имели разрезов – чтобы не прерывать обережный круг. Оберегами, кроме вышивок на одежде, могли быть гривны, браслеты, кольца, очелья. Также надо понимать, что обереги надо носить практически всё время – от близости и веры в его защиту энергетика оберега действительно растёт.
На этом шаге надо определить, «какой уровень защиты» строится. Конечно, самый сильный обережный «панцирь» выглядит так – защитить голову очельем, височными кольцами – серьгами, горло – гривной – ожерельем – кулоном, а руки – браслетами. Такая защита предполагает, что на славянине или славянке одет пояс и подол одежды покрыт обережной вышивкой. К сожалению, современная одежда далека от действительно правильной одежды, а особенностью оберегов является то, что их надо носить постоянно. Поэтому будем искать современные компромиссные варианты.
Малый уровень защиты предполагает, что на человеке одето один-два оберега. Очелье, скорее всего не получится сейчас носить постоянно, височные кольца плохо сочетаются с офисным дресс-кодом, но могут быть заменены серьгами, и всегда можно носить гривну-ожерелье-кулон и небольшие браслеты.
Определились, что можно носить в качестве оберега, смотрим следующий шаг.
Шаг 3: ИЗ КАКОГО МАТЕРИАЛА ОБЕРЕГ ЛУЧШЕ?
Конечно, не пластик – как материал, который не жил, не пригоден для оберега. Он не имеет собственной энергетики, способности накапливать и отдавать. К счастью, даже в душных городах у нас есть возможность приблизить к своему сердцу пусть небольшой, но кусочек Природы. Первая возможность – это науз, плетёная ниточка из натуральных ниток – лен, хлопок, шерсть, шёлк. Науз может быть с травами – тогда в качестве кулона подвешивается небольшой мешочек с травами. Разновидностью науз являются тканые подвески с обережными знаками. Достоинствами науз является то, что их можно сделать самим из недорогих материалов.
Вторая возможность – достаточно распространённая и доступная – обереги из металлов, в том числе золота, серебра и обереги из дерева. Они, чаще всего, представляют собой знаки, имеющие, к счастью, уже известные значения. По описанию, которое даётся производителями, можно подобрать себе покровителя и оберег с нужной направленность. Достоинствами таких оберегов является их профессиональное исполнение, красота и долговечность.
Третья возможность – экзотическая для многих кость. Особые свойства изделий из кости и рога давно известны славянам. В обрядах волхования всегда использовались шкуры и черепа тотемных животных, женщины, если была такая возможность, использовали ажурные изделия из кости и рога в качестве сильных оберегов. Помимо какой-то почти мистической ауры, изделия из кости обладают изысканной фактурой, переливами цвета, они, как жемчуг, отражают на себе ход времени, имеют тонкий матовый блеск и удивительным образом сочетают живую тяжесть с теплом.
В моем магазине Вы можете купить или заказать предметы с нанесенными на них обережными символами славянских богов.
Славянские обереги, как выбрать и освещение.
Боги говорят с людьми, направляют их, судьбы человеческие, что полотно ткут. Люди слабы плотью своей, что душу загубить может, да связь со всем вышним оборвать. Жизнь людская, что бой нескончаемый, с бесами, да искушением. Боги, дабы упасти детей своих смертных, даровали им орудие дивное, в котором волю и силу свою заточили. То оберег был, у каждого своё значение, свой смысл. Наденешь свой оберег, а душенька, словно теплом солнышка ясного наполняется. Значит, оберег по надобности выбран. Дарят оберег, заговаривают, носят и лелеют любовью нежною, так словно на груди, частицу родового бога своего пригрели. В обереге, чего уж таить, и в правду дух божеский живёт, на кого заговорил, кого призвал, того и носишь над сердцем своим. Таков порядок бытия священного. Коли мудрости в духе мало, найдётся свой оберег, коли любви и достатка не хватает, найдёшь и ты своё спасение. У каждой тревоги свой лекарь.
Волица не крестьянская девица, дочь она воина истинного, что за земли родные, да князя своего голову сложил. Это он дочку уму-разуму, да делу воинскому научил. Коль нет в доме защитника, Волица сама своих братьев и сестёр от недругов защитить сумеет. А коль не сватается никто, значит не по зубам дочь богатырская зевакам деревенским. Только изредка, по ночам, когда малыши спят сном крепким, Волица любовно потирает рукою оберег свой, что батюшка ей перед самым своим походом ей подарил. Секира Перунова на свете огня, горящего в очаге, переливается серебром. Волица оберег этот от чужих глаз старательно прячет, ещё скажут, что не пристало девице, да амулеты воинские носить. Но знала она, что в словах людских нет и десятой правды, ведь душой своей чувствовала, её этот оберег, её. Он ей силы даёт, когда хочется руки опустить от усталости; он ей смелость даёт невиданную, когда от страха ком в горле застревает; он ей чести прибавляет, когда бесы незрячие пытаются мысли её спутать. Гладит Волица оберег свой, и чудится ей, что чувствует она тепло руки отцовской, которая её в детстве по голове нежно трепала, да все косы ей запутывала. Секира Перунова, на груди её, словно щит от невзгод, и знамя стойкости и силы её духа. С таким оберегом, и в самое пекло не страшно шагнуть. Этот же оберег её злость и ярость усмиряет, когда сердце её преисполняется тоской и завистью.
У каждого в жизни свой путь, своя цель, и у каждого человека своя слабость, для которой есть нужный оберег. Волица это знает, может даже лучше других. Пока её оберег с ней, она и моря бескрайние переплывёт, и горы высокие свернёт, ибо в обереге дух бога её родового, дух всех предков, отцов и дедов её, что силу и смелость её во стократ приумножают.
О стариках, о приметах и об оберегах.
Моя прабабушка была из тех самых, которых называют «старыми». Это те, кто про погоду лучше любых синоптиков знал, про урожай, про хвори, и про прочие бытовые моменты. У них свои примочки были: кто по птицам чуть ли не судьбу предсказать мог, кто по растениям, да зверям. И вроде все крестились, божились, а такими вот приметами жили. Так вот, бабуля моя хоть и была женщиной образованной, городской да по местам культурным расхожая, а всё в приметы верила. Могла цитировать великих философов и поэтов в оригинале, но в то же время запрещала в дом с левой ноги входить и ещё многое другое. Любила она повторять, мол, наука наукой, а народную мудрость ещё никто не отменял. Она всем своим детям, внукам и правнукам какие только заговоры не делала, от всякого сглаза, порчи и всяких хворей. Уезжая от неё, все мои родственники всегда тщательно проверяли свою одежду и вещи, на предмет обнаружения всяких замысловатых оберегов. Бабуля нас всех грозно называла атеистами, но упорно продолжала совать нам все эти бусинки, камешки, деревяшки и железяки. Когда пытались остудить её пыл и аргументировали всю глупость её поступков тем, что она в конце — концов крещённая в православной церкви, и вообще верующая женщина, бабуля моя поджимала губки и ворчала, что одно другому не мешает.
Так вот, вы конечно можете задаться вопросом, к чему автор делится с вами воспоминаниями о своей неординарной бабусе, а к тому, чтобы плавно перевести разговор на тему оберегов. Прежде чем копать колодец знаний, давайте просто поговорим о том, что мы, современные люди знаем о таком явлении, как оберег?! В нашем понимании это могут быть именитые украшения, аксессуары, одежда, или даже предметы мебели и прочего быта, которые достались нам от мам, пап, бабушек, дедушек и прочих членов семьи. Оберегами, мы даже можем воспринимать те вещи, которые передаются в нашей семье на протяжении многих поколений. С одной стороны, конечно, нет ничего плохого в том, чтобы поддерживать родовые связи, но это не есть истинное значение слова оберег.
Оберегами мы можем называть и те вещи, которые были с нами в самые переломные моменты нашей жизни. Мы обычно потом всюду носим с собой эти вещи, и просто уверены в том, что они приносят нам удачу. Такой вот вещью может быть, например, кольцо, браслет, или даже серьги. И мы обычно думаем, ну вот, эта вещь была со мной (на мне), и мне повезло, значит, эта вещь приносит мне удачу. Это тоже неправильное суждение и интерпретация истинного значения оберега.
В слове оберег, даже самому незнающему человеку, в первую очередь послышится слово «беречь», «оберегать». У нас в жизни много проблем, нас всюду поджидают опасности и неудачи. Иногда мы можем заболеть весьма серьезно. Всему этому, мы ищем причины извне, мол, то начальник плохой, то друзья неверные, то продукты генномодифицированы, и вообще окружающая среда ужасно загрязнена. Да, всё это может послужить одной из причин наших бед и неудач, но корень всего всегда кроется в нас самих. Наша плоть крайне слаба, и подвержена негативному влиянию тёмных сил (если вы в них не верите, то поздравляю вас), и это впоследствии отражается и на нашем духе. Современные эзотерики называют это пробиванием бреши в человеческой ауре, мол, все проблемы через дыру и лезут к человеку. Такое не только сегодня происходит, но и много веков назад происходило с нашими предками. Они тоже болели, боялись, ходили подавленные, злились без причин, и вообще впадали в неадекватное состояние. Так вот, в старину наши предки верили, что любые невзгоды человека начинались с него самого, значит чего-то не хватало его духу. Чтобы это самое нужное приобрести, наши предки использовали всякие обереги. У каждой потребности свой оберег был, кому-то не хватало просвещения, кому-то мудрости и смирения, кому-то ясности ума и бесстрашия.
Таким образом, обереги в первую очередь были нацелены на то, чтобы заполнить брешь в человеческой душе, сделать её целостной. Обретя внутреннее равновесие и силу, дух человека словно покрывался доспехами, и становился недосягаем для негативного влияния извне. Обереги вначале утоляют самую важную потребность человеческого духа, а затем и усиливают её защиту. Оберег — это и меч, и щит в одном флаконе.
Давайте попытаемся определить происхождение слова «оберег»
. Если вбить это слово в поисковой ресурс и приписать «происхождение слова», то ресурс выдаст вам за две секунды несколько тысяч ссылок на разные сайты, где будут гордо цитироваться отрывки из разных словарей. Поверьте, ничего нового вы там не найдёте, речь будет вестись обо всё том же «беречь» и «оберегать», о роде слова и прочей семантической бурде. Это может быть интересно, только в том случае если вы учитесь в начальной школе и пытаетесь написать домашнее задание по русскому языку. Всё это слишком поверхностно и сухо, в этом попросту нет «души». Так, как, мы с вами люди простые, то нам непременно нужна какая-то мистика и своя доля приключений.
Представьте, что вы находитесь в хорошем ресторане, где играет замечательная музыка. Вокруг вас сидят привлекательные люди, вы едите вкусную еду, и наслаждаетесь прекрасным вечером. Но вдруг, в ресторан врывается пьяный и неадекватный мужчина, который начинает беспричинно проявлять к посетителям агрессию и крушить всё подряд. Первое, что вы испытаете — это чувство страха, потому, что вы понимаете, что легко можете попасть под раздачу. Второе — это неосознанное сравнение этого дебошира с диким животным. Даже есть такое ругательство «ты животное», что подразумевает под собой то, что адресат ведёт, или вёл себя агрессивно и угрожающе. Если потревоживший ваш покой пьяный мужчина ещё и имеет внушительную комплекцию, то вы, скорее всего, будете описывать его 
следователям и своим знакомым как медведя.
Вы ещё конечно не поняли, что здесь происходит, и зачем автор вдаётся в такие отдалённые от темы подробности, но прошу вас проявить толику терпения. Итак, бушующий и большой мужчина для нас — это медведь. Почему это так? Всё просто, ведь медведь один из самых свирепых и сильных животных, которые обитают на бескрайних просторах нашей родины.
Есть очень интересная версия, согласно которой слово медведь означает того, кто знает, где находится мёд. Мы все конечно прекрасно наслышаны о том, как эти могучие обитатели лесов падки на сладкое, так, что данная теория не кажется такой уж и бессмысленной. Само слово состоит из двух частей «мед» и «ведь», где первое — это любимое лакомство косолапого, а второе обозначает глагол «ведать», что в свою очередь значит «знать». Одним словом, мишка у нас экстрасенс ещё тот.
Следуем далее. Медведь считался в старину хозяином леса, а если мы с вами вспомним, кто из славянских богов заведовал у нас лесом, то на ум придёт имя Велес. Существует версия, согласно которой, медведь являлся одним из тех обликов, которые мог принимать бог Велес, чтобы наказать тех, кто вторгался в его лесные владения и бесчинствовал. Исходя из всего этого, в славянском фольклоре сохранился образ свирепого и буйствующего медведя. У такого агрессивного духа даже было своё имя — Бер.
Древние славяне верили, что нельзя произносить вслух что-то очень страшное, ведь это непременно случалось. Таким образом произносить имя свирепого медвежьего духа Бера, было запрещено. От имени этого духа и произошло название его обители «берлога». Есть так же слово «берег», который обозначает полоску суши, которая отделена от водной стихии. Кстати, водная стихия считалась проводницей тёмной богини Мары (Морены) поэтому, несмотря на всё, считалась опасной стихией. Слово «берег» в подобном контексте означает укрытие от бушующей стихии.
От имени медвежьего духа возникло наше слово «оберег», что означает нечто, что может защитить от Бера. Конечно, подобная версия этимологии слова довольно туманна, но, во всяком случае, это намного интереснее тех скупых и сухих данных, которые вам выдаст Википедия. Автор не берётся утверждать, что всё вышесказанное непреложная правда, однако любая, мало-мальски аргументированная теория имеет право на существование.
Совсем немного о различиях.
Итак, мы с вами уже имеем некоторое понятие о предназначении оберега и его сути. Настала пора, разделить для себя такие понятия, как амулет, талисман и оберег. Что объединяет эти понятия и что их различает между собой? Ответы на эти вопросы автор и попытался для вас найти.
Начнём, мы, пожалуй, с амулетов. Само слово происходит от латинского «amuletum», что в переводе означает нечто, что даёт силу. Чаще всего в роли амулетов выступают материальные вещи, которые призваны непосредственно, человека защищать. При всём этом, амулеты являются такими предметами, которые человек может с лёгкостью носить всегда с собой. Это могут быть разного рода украшения: браслеты, кулоны, броши и многое другое.
Талисманы берут своё начало от греческого слова «telesma», что обозначает посвящение и чары. Спектр того, что может стать талисманом настолько велик, что его попросту невозможно перечислить. Например, все знают, что спортивные команды в качестве своих талисманов выбирают разных животных, или даже героев книг, мультфильмов и фильмов. По своей сути талисманы — это то, что должно принести человеку удачу. Чаще всего талисманы имеют узкую направленность и заточены, под выполнение одной, конкретной миссии. В роли талисманов так же могут выступать различные природные явления.
В иностранных языках, очень часто талисманы и амулеты являются полными синонимами, и их суть выражается в том, чтобы принести их обладателю удачу, деньги и защиту от всех возможных болезней. Оберег всё же является более духовным орудием, и ставит перед собой целью выстроить правильный фундамент внутри человека.
Причина и следствие. Почему наши предки начали делать и носить обереги?
Наверно, основным двигателем был именно страх, ведь люди боятся всего, чего не понимают. В древности люди были окружены таким огромным количеством мнимых и явных угроз, что они нуждались в таком вот своего рода психологическом маяке. Такими маяками для людей стали обереги, которые изначально имели совершенно незатейливый вид. Первые обереги были сделаны из камня, как из самого прочного материала. Прежде, чем появились первые боги и первые волхвы, формы у оберегов были довольно просты. Уже с развитием человеческого сознания, с обретением некоторых знаний и появлением целого пантеона богов, обереги стали носить именно тот сакральный смысл и вид, которые они имеют, по сей день.
Обереги призваны сформировать в человеке правильный настрой, который позволит ему достойно распорядиться своей жизнью и выявить свой истинный потенциал. Как говорилось ранее, цель оберега заключается в том, чтобы выявить все резервы, скрытые в душе человека. С помощью оберега, из невидимого мира потоки сил устремляются во внешний мир, и становятся явными. Исходя из своего предназначения, в основном выделяют три вида оберегов.
Существуют обереги, которые призваны накапливать силу и энергию, они так и называются — накопители. К примеру, такой оберег может помочь сохранить здоровье, принять новые знания, или даже может быть нацелен на накопление материальных ценностей.
Обереги могут и защищать. Подобные обереги называют защитниками. Они призваны в первую очередь, предупредить человека о надвигающейся опасности, чтобы человек мог мобилизовать все свои силы, для отражения нападения. Во — вторых, подобные обереги способны приумножить внутренние силы человека, сделать его более отважным и бесстрашным. Подобные обереги в старину обычно носили именно воины, охотники и все те, чьё ремесло было сопряжено с разного рода опасностью.
Существует и третий вид оберегов, который нацелен на то, чтобы служить человеку проводником и направлять его. Подобные обереги обогащают внутренний мир человека мудростью, показывают ему истинную суть вещей, и помогают отбросить всё ненужное.
Общая характеристика славянских оберегов.
Центральной темой всех славянских оберегов является природа. В этом нет ничего удивительно, ведь мировоззрение славянских народов как раз было построено на концепции полного единения с природой. Наши предки издревле пристально наблюдали за всеми явлениями, происходящими в природе. Именно подобные наблюдения позволили древним славянам во многом преуспеть. Всё окружающее пространство, славяне считали одушевлённым и пронизанным потоками жизненных сил. Стихии и дикие животные казались им воплощением их родовых богов, которые могли передавать людям различные послания. Природная тематика пронизывает почти все славянские обереги, в этом состоит сакральное понимание вселенского строя древним славянским человеком. » Я есть часть вселенной, и вселенная есть часть меня» — приблизительно вот так можно перефразировать всю суть славянских верований и оберегов. Наши предки неистово верили в могущество природных стихий, в их сакральность, поэтому всячески пытались приобщить себя и свой быт к природе.
Сейчас мы поговорим о том, какая символика в основном имеется у славянских оберегов. Пожалуй, первое, с чего стоит начать — это концепция единения двух противоположностей, двух радикально различных между собой начал. Подобные очаги энергии могут противоборствовать, тем не менее, они сливаются воедино, образуя целостность — новую единицу жизни. Здесь, речь идёт не только о мужском и женском начале, но и обо всём, что является противоположным и неделимым. Например, это может быть стихии — огонь и вода, или даже время суток — день и ночь. Вся суть этой символики сводится к тому, что противоположности призваны соединяться, и уравновешивать друг — друга. Сакральная концепция разнообразия, удивительных контрастов, коими полон наш мир. Наш мир, вся наша вселенная, по верованию наших предков была создана, именно благодаря такому симбиозу противоположностей. Славянские обереги очень точно передают всю философию двух начал. Обычно это выражается в двух противоположных лучах, которые стремятся к друг — другу, и в последствии сливаются воедино, в одну — третью линию. Именно эта линия олицетворяет целостность жизни, нас, всего окружающего мира.
Помимо символики единения, в древних славянских оберегах часто встречается отдельно мужское и женское начало. Вообще, почти у всех древних народов небесные светила олицетворяли собой два этих начала. Отличием являлось то, какое светило, что олицетворяло. У одних народов солнце являлось женским началом, а луна мужским началом, у других всё было наоборот. Что же касается наших славных предков, то тут дело обстоит немного неоднозначно. В современном понимании, солнце, благодаря множеству сказок и былин, мы воспринимаем исключительно, как мужчину. Но, вместе с этим, луна, у нас зачастую тоже воспринимается, как мужчина. Вспомним крылатые выражение, как «месяц молодой». Однако так было не всегда. В разные эпохи, среди славянских народов бытовало разные мнения. Были времена, когда солнце было женщиной, а луна мужчиной. Что-то менялось, возможно, сказывалось влияние соседних культур, и представления наших предков менялось. Солнце становилось богом, а луна богиней. Кстати, до наших дней дошло очень интересное выражение «Солнце — князь, луна — княгиня». Часто наши предки представляли себе два этих светила, как супружескую пару, но бывали случаи, когда солнце и луна представлялись в образе брата и сестры.
Следующей, очень важной символикой славянских оберегов является — плодородие. Культ земли был в самом центре всех верований, обрядов и молитв у древних славян. В этом нет ничего удивительного, ведь, по сути, земля являлась гарантом жизни. Именно эта стихия поила, кормила и одевала наших предков. Её важность была неоценима для древних славян. Настоящей благодатью считалась плодородная земля, которая могла дать хороший урожай и прокормить целое поселение. Поэтому, поклонение стихии земли нашло своё отображение и в славянских оберегах. В частности, земля, а точнее поле, в оберегах обычно изображается с помощью четырёх ромбов, которые символизируют собой вырытые для посева лунки. Все четыре ромба представляют собой и единое целое, то есть само поле. Иногда в этих ромбиках можно увидеть точки, они обозначают семена. Если ромбики пусты, то такой оберег символизирует ещё незасеянное поле. Обереги плодородия часто носились именно земледельцами, чья жизнь от самого рождения, и до самой смерти была связанна с землёй. Подобные обереги тесно связаны с культом богини Макоши.
Мы не можем обойти стороной тематику огня во все славянской культуре в целом, и в частности в оберегах. Что есть огонь в нашем понимании? Это опасная стихия, которая может разрушить всё, сжигать дотла целые города, причинить боль. Но этот же огонь, способен согреть нас длинными зимними вечерами, собрать нас всех вместе у домашнего очага, или вокруг костра. Это двоякая стихия, которая способна и согреть, заворожить, но и напугать до самых чёртиков. То, что мы считаем огнём, для наших предков являлось лишь внешним проявлением этой стихии. Древние славяне различали небесный огонь, и огонь земной. Один из них служил началом всего живого, для этого достаточно вспомнить легенду о том, как Праотец Сварог в своей наковальне из искр создавал всё сущее. Небесный огонь — это священная стихия для наших предков, поэтому, во всех своих обрядах они использовали огонь, как проводник внешних сил в свой мир. Огненная стихия воспринималась древними славянами исключительно в позитивном ключе. Однако, стоит заметить, что они не отрицали и разрушительную сторону этой стихии. Древние славяне верили, что пламя способно согреть благочестивых и добрых, и обжечь блудливых.
Солнце было, есть и будет занимать центральное место в нашей культуре. Наши песни, наши сказки, наши орнаменты, буквально всё это говорит о нашей чрезмерной любви к этому небесному светилу. Славяне любят солнце, это что-то вроде генетического послания. А сколько у нас эпитетов для светила?! Оно у нас и ясное, и румяное, и много какое ещё. У нас солнце — это всё самое доброе, светлое и хорошее. Мы это чувствуем на интуитивном уровне, ведь это у нас от самих предков. Солнце в представлении древних славян — это покровитель домашнего очага. Изображениями солнца украшались стены в домах, двери, потолки, печки. Считалось, что символ небесного светила сохраняет тепло домашнего очага, любовь и понимание между членами семьи, приумножает их и защищает от сглаза. Солнечные обереги олицетворяли неизбежную победу добра над злом. В целом, все солярные, то есть солнечные символы, несли в себе сакральный посыл, согласно которому, все в нашей жизни движется по кругу, подобно солнцу, и всегда возвращается к началу. Это круговорот жизни, который очень хорошо передан в таком обереге, как Коловрат.
Как правильно выбрать славянский оберег?
Сейчас в магазинах на полках, в интернет — магазинах можно найти славянские обереги на любой вкус. Большинство из них изготовлено по тем фотографиям, на которых изображены исторические находки наших археологов. Но, есть и такие обереги, которые ложно преподносятся людям, как славянские, и на самом деле имеют мало общего с нашими родными. Поэтому, первым этапом в процессе выбора оберега, является ознакомление с детальной информацией, которая касается желаемой вами вещицы. Вы должны быть уверены, что вам не подсовывают инородные символы, иначе это на корню загубит всю вашу затею.
Далее, вы должны понять, зачем вам нужен оберег, что вас беспокоит, что вас гложет. Вы должны полностью отдавать себе отчёт в том, что славянские обереги — это не просто модные этнические украшения, но и самое настоящее духовное орудие, и только от вас зависит, как вы будете им пользоваться. Вы должны быть с собой предельно честны, задать себе вопрос и дать на него ответ. Всё это подразумевает не малое самокопание и самоанализ. Выбор оберега, это вам не в магазин за хлебом сходить, знаете ли.
После того, как вы поняли, в чём заключается ваша проблема и потребность, вы можете поступить по-разному. Один метод выбора оберега является абсолютно рациональным. Вы, долго и методично изучаете описания к множеству славянских оберегов, до тех пор, пока не найдёте нужный именно вам. Второй метод куда — более иррационален, и подразумевает собой настоящую «ловлю на живца». Это значит, что вы просто пытаетесь подключить к процессу выбора оберега своё чувство интуиции. Таким образом, ваше подсознание, способно помочь вам, и указать именно тот оберег, который максимально вам подходит. Вся прелесть этого метода заключается в том, что вы можете даже сами не подозревать какие потребности есть ещё у вашего духа, а подсознание вам при таком выборе поможет это выявить. Выбрать для себя оберег можно, также основываясь на Чертогах. Это что-то вроде славянского гороскопа. Вот вы, ведь хотя бы раз читали свой гороскоп, и возможно даже интересовались, какие именно натуральные камни вам подходят. Здесь работает та же схема, только Чертоги описывают вашу личность, выявляют ваши сильные стороны, и находят бреши в доспехах вашего духа. В соответствии со всем этим, у каждого Чертога есть свой оберег, который призван раскрывать и приумножать ваши сильные стороны, и прикрывать слабые.
Сами с руками. Что если в один прекрасный момент, вы решите, что хотите сделать оберег своими руками?!
Перед вами встанет сразу несколько вопросов, которые могут сильно повлиять на силу вашего оберега. Есть несколько не писаных правил, которые лучше соблюдать всем. Это конечно, не двенадцать заповедей Моисея, но это те наблюдения и знания, которые передавались из поколения в поколение, и выдержали проверку временем.
Итак, первое, что вы должны знать, преисполнившись желанием сотворить оберег, так это то, что ни в коем случае нельзя делать оберег для самого себя. В таком случае, самым меньшим злом будет, если оберег просто не будет работать. Весь смысл славянских оберегов состоит в том, что он должен передавать вам чужую любовь и заботу. Если вы будете делать оберег для себя, то скорее всего он от рикошетит чем-нибудь неприятным. Изготавливать самому себе оберег нельзя, по одной простой причине — это довольно эгоистично, пусть вы просто и хотели защитить себя. Самым лучшим выходом будет, если для вас оберег сделают кровные родственники: отец, мать, брат, или сестра. Конечно, оберег может сделать и бабушка, и дедушка, и остальные родственники, но здесь действует принцип, чем ближе, тем сильнее.
Продолжая тему кровных родственников и сделанными их руками оберегов, стоит упомянуть и об оберегах, которые супруги могут сделать друг для друга. По славянским верованиям, муж и жена не считаются кровными родственниками, однако, если их брак полон любви и уважения, то, в этом случае допускаются исключения. В виде супружеских оберегов, кстати, выступают и обручальные кольца. Их лучше всего изготавливать из серебра, как это делали наши предки в старину. Серебро способно аккумулировать и пропускать энергию, куда лучше золота. Супруги обязаны носить обручальные кольца не снимая, даже ночью, так, как если один супруг снимет кольцо, то, это ослабит их общую защиту.
Вторым не писаным правилом, при самостоятельном изготовлении оберегов, является то, что вы должны сделать это абсолютно добровольно. Никто не в праве вас заставлять, принуждать делать что — либо, в ином случае, оберег будет полон насильственной энергетики, и это не принесёт добра его носителю. Самым важным является то, чтобы оберег мастер изготавливал по доброй воле, с любовью и чистым сердцем. Во время своих трудов, вы должны непрерывно думать о том, для кого делаете этот оберег. Ваши мысли должны быть полны только добра по отношению к этому человеку. Только в этом случае, оберег будет работать по назначению, и будет обладать недюжинной силой. Всё дело в наших помыслах, в нашем сердце.
При изготовлении оберегов, большое внимание стоит уделить выбору материалов. Нельзя использовать тот материал, который хорошо подходит вам, то есть вы не должны основываться только на своём предпочтении. Если вы вдруг решились взяться за дело серьёзно и с душой, то вам предстоит провести что-то вроде детективного расследования. Вы должны понаблюдать за человеком, узнать его лучше, понять его истинные потребности, желания и мысли. Вы должны так же иметь представление о том, какой материал, какими данными обладает. Это довольно трудоёмкое и скрупулёзное занятие. Даже, если вы спросите самого человека о его предпочтениях, не факт, что это окажется тем самым, правильным ответом. Люди порой могут не понимать своих внутренних, духовных стремлений.
Самым простым решением и самым доступным материалом для вас послужат обычные, шерстяные, хлопковые, или нитки другого рода. Вы можете сплести своими руками незатейливый браслет, и вложить в него все свои позитивные мысли и пожелания для будущего носителя. В остальном, что касается более сложных и серьёзных оберегов, вам стоит или основательно изучить это дело, или найти надёжного мастера, мастерскую и оформить свой заказ там.
Освящение, Зарядка, Очистка оберегов.
После того, как вам подарили, или вы самостоятельно приобрели для себя оберег, его необходимо правильно зарядить. Здесь тоже действует целая и мудрёная наука, так, как если вы неправильно зарядите свой оберег, то и работать он будет соответственно неправильно. Сегодня, когда речь заходит об освящении оберегов, все представляют себе, какие-то шаманские ритуалы, в представлении некоторых это подразумевает какие-то дикие пляски вокруг огня. Давайте начнём с того, что скажем более правильное слово — освятить. Именно, освятить оберег, впустить в него святыню, то есть, то божество, или духа, который вы хотите, чтобы вам помогал. Освящение оберегов может происходить самостоятельно, и с помощью умудрённых опытом волхвов.
Обычно, освятить свой оберег люди пытаются на больших праздниках. В этом случае, необходимо точно подгадать, какой день вам больше нужен. У каждой обережной вещи, есть свои строго отведённые праздники и дни, когда их можно освятить. Так, например, в день чествования солнечного бога Ярилы, принято освящать обереги мужские, солнечные, которые призваны усилить ярость мужчин (подразумевается любовная выносливость), плодородие, жизненную волю, прибавить материальное благополучие. Одним словом, в такой день освещают обереги, преимущественно с солярной символикой. Такое правило действует по отношению и к остальным праздникам.
Теперь, давайте рассмотрим, как именно происходит освящение оберегов на праздниках. В определённый момент, волхв, или его помощники обходят всю собравшуюся толпу празднующих. В руках, этот человек держит вышитый обережными вышивками рушник. Именно в него, все желающие могут сложить все те обереги, которые они хотят освятить. Далее, все эти обереги передаются волхву, или жрецу. Стоит отметить, что у каждого из них есть своя собственная методика освящения оберегов. Эта методика, не так важна, как сам замысел, с которым волхв будет освящать каждый оберег. Некоторые, например, используют силу стихий, например, огня. В таком случает, волхв семь раз проводит посолонь оберег над священным, обрядовым огнём. При этом, волхв начинает заговаривать оберег, шепотом, или вслух, призывая на помощь то божество (или духа), в честь которого проводится праздник.
После освящения оберегов, волхв вместе со своим подручным, укладывают освящённые вещи на всё тот же рушник, и выносят его из внутреннего круга святого места. Рушник оставляют на камне, или на другой возвышенности, а затем, каждый участник праздника подходит к нему и забирает свой оберег. При этом, все максимально стараются не прикасаться к чужой вещи, так, как это считается дурным знаком.
Итак, представим, что вы не способны принять участие в подобных праздниках, но всё равно хотите освятить свой оберег. Для этого, вы можете самостоятельно выехать на природу, найти красочное и умиротворённое место, развести там огонь и освятить оберег в одиночку. Но, если вы живёте в городе, и не можете позволить себе такой роскоши, как выехать на природу, тогда для вас подойдёт следующее. Вы можете освятить свой оберег, даже в условиях городской квартиры, ведь на самом деле важным являются не столько условия, сколько ваше внутреннее намерение.
Для начала, вас стоит принять душ. Ваше тело должно быть чистым, как и ваши помыслы. Вы должны надеть на себя свежую, чистую одежду. Хорошо, если у вас есть традиционная славянская одежда, например, расшитая рубаха, но, если таковой не имеется — это не беда. В таком случае, вы можете одеть просто свою одежду, хотя стоит отдать предпочтение светлым тонам, в частности, белому.
После всех этих приготовлений, вы должны провести своим оберегом вокруг свечи. Сделать можно три, или семь кругов, по часовой стрелке. При этом, стоит произносить известные вам заговоры, или прославления огненной стихии. Если подобными знаниями вы не обладаете, то вы можете своими словами попросить у огня освятить ваш оберег. Далее в ход идёт зерновая культура. Вы посыпаете ею три (или семь) раз свой оберег, и обращаетесь к земной стихии, прося её освятить ваш оберег. После этого, необходимо полить ваш оберег несколько раз водой (три, или семь раз), и попросить эту стихию освятить ваш оберег, чтобы он служил вам верой и правдой. В конце обряда, вы должны несколько раз подуть на ваш оберег. Это символизирует приобщение воздушной стихии к вашему обряду. Вы должны обратить к ветру, и попросить его о том, что просили и у всех остальных стихий. После завершения всего этого, вы обращаетесь уже непосредственно к духам предков и ко всем божествам. Вы должны попросить у них помощи, благодати и восславить их. Этим действием вы завершите свой обряд освящения оберега.
