nandzed
nandzed Нешёлковый путь
Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию
В это время Благословенный сказал Бодхисаттве Неизменные Добрые Качестваа:
Дитя Рода! Есть мантра, называется Золотая Слава. Любой сын или дочь Рода, кто желает видеть для себя тела Татхагаты в прошлом, настоящем и будущем, пусть с уважением сделают подношение и должны поддерживать чтение этой мантры. Эта мантра является матерью Татхагат трёх времён. Каждый должен знать, что иобретёт большую заслугу, если будет поддерживать эту мантру. Только те, кто посеял корни добродетелей в поле бесчисленных Татхагат в прошлом, способны придерживаться этой мантры. Нужно обязательно очистить царство Дхармы (исполнение заповеданного), не имея каких-либо недостатков в этом, нехватки в исполнении каких-либо требований, этот человек должен обязательно войти в глубокую Дхарму. Перед тем, как начать начитывать эту мантру, следует воспевать имена следующих Будд и бодхисаттв, почтительно поклонившись в знак уважения:
Я поклоняюсь всем Татхагатам
Я склоняюсь перед Великими Бодхисаттвами
Я склоняюсь перед шраваками и пратьекабуддами
Я склоняюсь к стопам Татхагаты Шакьямуни
Я поклоняюсь Татхагате Акшобхье на востоке
Я поклоняюсь Татхагате Ратнасамбхаве на юге
Я поклоняюсь Татхагате Амитабхе на западе
Я поклоняюсь Татхагате Небесный Царь древнего звука на севере
Я склоняюсь к Татхагате Охватывающему великих существ в зените
Я низко кланяюсь Татхагате Светлая добродетель в надире
Я склоняюсь к Татхагате Сокровищу тела
Я низко кланяюсь Татхагате Вселенский свет
Я склоняюсь к Татхагате Блеск Вселенной
Я склоняюсь к Татхагате Царю Аромата мощей
Я склоняюсь к Татхагате Изысканный Лотос
Я склоняюсь к Татхагате Видящему всех как равных
Я склоняюсь к Татхагате Сокровища алтаря
Я склоняюсь к Татхагате Высокое сокровище
Я склоняюсь к Татхагате Сокровище света
Я склоняюсь к Татхагате Незапятнанный свет
Я склоняюсь к Татхагате Торжеству Красноречивой Мысли
Я склоняюсь к Татхагате Царю Чистого лунного света
Я склоняюсь к Татхагате Светлой Цветочной гирлянде
Я склоняюсь к Татхагате Царю Блеска света
Я склоняюсь к Татхагате Царю Незапятнанного света добрых качеств
Я склоняюсь к Татхагате Царю свободному и бесстрашному обликом
Я склоняюсь к Татхагате Бесстрашно называющему имена
Я склоняюсь перед Татхагатой Верховным царём
Я склоняюсь перед великим бодхисаттвой Ченрезиг
Я склоняюсь перед великим бодхисаттвой Тело Земли
Я склоняюсь перед великим бодхисаттвой Пустое воздушное тело
Я склоняюсь перед великим бодхисаттвой Мягкое Благоприятствование
Я низко кланяюсь великому бодхисаттве Ваджрному Защитнику
Я низко кланяюсь великому бодхисаттве Вселенское добро
Я склоняюсь перед великим бодхисаттвой Безмерный ум
Я склоняюсь перед великим бодхисаттвой Великий мир будущего
Я склоняюсь перед великим бодхисаттвой Мягкая Сострадательная помощь
Я кланяюсь великому бодхисаттве Мудрость добрых качеств
После этого начитывайте Превосходную Золотую мантру:
НАМО РАТНА ТРАяЯ. ТАТЪЯТХа. КУНТЕ КУНТЕ КУСАТЕ КУСАТЕ КУСАЛЕ КУСАЛЕ ИЧЧхИЛИ МИТИЛИ СВаХа
(Ударение делается на предпоследний слог, за исключением того, где малыми буквами обозначены гласные двойной длительности)
Татхагата сказал Бодхисаттве, пребывающему в добрых качествах:
— Эта мантра является матерью Татхагат трёх времён. Любой сын или дочь Рода, которые придерживаются практики этой мантры, создадут много заслуг, даже бесконечно много, это так же, как делать подношения, воздаватьуважение, хвалу и честствовать бесчисленных Татхагат, и те Татхагаты исполнят благоприятное для этого человека. Пребывающий в добродетели, тот, кто практикует эту мантру, будет в их нынешней жизни иметь обильное питание, одежду, ясность ума, свободу от болезней, длинную жизнь, множество льгот и исполнение желаемого. Неизменный в добродетели, если кто-то практикует эту мантру, он родится в полях бодхисаттвы Золотой горный дворец, бодхисаттвы Мягкое сострадание, бодхисаттвы Великий океан, бодхисаттвы Авалокитешвары, бодхисаттвы Манджушри и других такого же уровня, и вплоть до просветления такие люди будут защищены этими великими бодхисаттвами.
Золотая мантра Падмасамбхавы
Отец мой — мудрость, а мать — пустота. Моя страна — страна Дхармы. У меня нет ни касты, ни вероучения. Я питаюсь двойственными представлениями, И я здесь, дабы искоренить гнев, похоть и лень.
С огласно традиции общения Учителя со своими учениками, Учитель может передавать «секретные» знания (прямая передача), связанные с телом (разнообразные крийи), с умом (практики медитации), с духовной энергией (шактипат 1 ), а также с общением с Богами (мантры). Гуру Падмасамбхава, называемый тибетцами Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель, а своими учениками называемый «вторым Буддой», в школе буддизма Ваджраяне (о ней расскажем чуть позже) считал, что главным средством достижения просветления считается тайная мантра, поэтому передавал ученикам несколько мантр, в том числе ЗОЛОТУЮ МАНТРУ ПАДМАСАМБХАВЫ. 2
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
(санскритское произношение)
Одно из повествований включает следующий диалог между Гуру Падамасамбхавой и его учеником. Ученик: «Великий Учитель, спасибо, что рассказал нам о таких бесконечных благах и силах. Ты безмерно добр. Хотя объяснения благ и сил слогов мантры Гуру Падмасамбхавы неизмеримы, ради блага живых существ будущего, я скромно вопрошаю тебя дать нам краткое описание».
Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
– высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.
Но чтобы понять, откуда в ней столько силы и благословения и почему же она считается золотой, нужно поближе познакомиться с тем, кто же такой был Падмасамбхава и что он успел сделать, чтобы его действительно считали великим учителем, а уже после раскроем и аспекты самой мантры.
Обратимся к истокам. История тибетского буддизма включает в себя тысячи отличающихся друг от друга житийных описаний деяний Падмасамбхавы, его история настолько перегружена всевозможными сюжетами мифологического характера, поэтому реконструировать реальную биографию достаточно сложно. Но есть один неоспоримый факт – Падмасамбхава является наиболее почитаемым в Тибете учителем буддизма, его называют «вторым Буддой». Гуру Падмасамбхава 6 является основателем тибетского буддизма, его мудрость, знания, а также благородство потрясали современников. «Никто не проявлял такую исключительную доброту из приходивших ранее, и никто не проявит из тех, кто придёт вновь 7 ».
После того, как ребёнка принесли во дворец, царь принял решение возвести Падмасамбхаву на трон и короновать как принца Уддияны, и дали ему имя Падма Раджей, или по-тибетски Пема Гьялпо, Лотосовый Царь.
После коронования Падмасамбхаву обучали разным предметам: искусство, письмо и военное дело, и при этом у принца было много развлечений. Через какое-то время Гуру всё это надоело, и Царь Индрабхути принял решение сыграть свадьбу Падмасамбхавы и дочери царя соседнего царства. После свадьбы Гуру изучил новые аспекты царской жизни через отношения с супругой. И через какое-то время Гуру понял, что всё мирское иллюзорно и не может постоянно приносить удовлетворённость и радость. Это осознание помогло Гуру понять, только управляя страной, он не сможет нести благо другим существам. Гуру решил спросить у царя Индрабхути разрешения покинуть трон и стать монахом, но царь отказал ему. После отказа Гуру продумал план, как всё же этого достичь: поскольку он совершал различные йогические практики (на своё нагое тело надевал украшения из костей, танцевал ритуальные танцы с барабаном дамару и трезубцем-кхатвангой и ваджрой 11 ), то однажды танцуя на крыше дворца Гуру «как бы» нечаянно выронил из рук трезубец-кхатвангу, ваджра попала в голову сына министра Камалатэ (на тот момент – самого влиятельного советника царя), и в тот же миг мальчик умер.
По первому впечатлению это неслучайное убийство никак не говорит о «святости» Гуру. Но если рассматривать всю череду предыдущих и последующих событий, становится понятно, что просветленный мастер всегда руководствуется в своих поступках не правилами, претендующими на универсальность, и не мнением окружающих, а истинным видением реальности. Во-первых, благодаря дару всеведения Гуру знал, мальчик из-за своих тяжких грехов в прошлых жизнях должен был всё равно скоро умереть и переродиться в аду, а Падмасамбхава помог ему освободиться для перерождения в чистой земле Будд. А во-вторых, это событие позволило Гуру оставить трон и стать монахом, неся просветление живым существам, поскольку в царстве Уддияна такой поступок был противозаконным, и убийцам не дозволялось находиться в царстве, и тогда его подвергли изгнанию.
В итоге, благодаря познанию бесстрашия через практики, Падмасамбхава (в дополнение к мирским знаниям, полученным во дворце – от языков и изящных искусств до наук и архитектуры) обретает мистические силы и овладевает оккультными науками, в частности познанием и применением дхарани («мистических предложений» 15 ). И Гуру начинает использовать их в служении дхарме, приручая и преобразуя не-буддистов и злобных духов.
Вот такое краткое описание жизни и заслуг Гуру Падмасамбхавы, которого считают величайшим учителем своего, да и последующего, времени, «вторым Буддой»!
И как у любого великого учителя, в тибетской иконографии представлено много изображений Гуру Падмасамбхавы, показывающих его как в милостивой, так и в гневной ипостаси. На одних изображениях Гуру нарисован одноликим, с двумя руками и ногами; он сидит в позе царственной безмятежности, на его левом плече покоится кхатванга; в правой руке он держит ваджру, а в левой – чашу из черепа, в которой находится маленький сосуд. На других у Гуру цвет кожи тёмно-синий и три глаза, а вместо того, чтобы держать кхатвангу, он обнимает дакини мудрости Йеше Цогьял.
Этих атрибутов много, и они всегда разные, поэтому мы выделим именно те, что связаны с только с обликом Падмасамбхавы:
В своём внешнем проявлении кхатванга ассоциируется с горой Меру, а следующие атрибуты: перекрещенная ваджра, сосуд, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп являются символами пяти дисков элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства.
Другое внешнее объяснение: ваджра символизирует пробуждённые сферы Будд, сосуд представляет саму гору Меру, красная голова над сосудом является символом шести небес богов желания (санскр. kamavacaradeva), и красный – это цвет желания. Зелёная или синяя голова – 18 небес Богов формы, не имеющих желаний (санскр. rupavacara-deva), и зелёный – это цвет бесстрастия. Сухой белый череп – символ четырёх высочайших сфер Богов без формы (санскр. arupavacara-deva).
В своём внутреннем проявлении белое восьмигранное древко кхатванги символизирует чистоту Восьмеричного благородного пути Будды. При этом 3 нанизанные головы символизируют устранение 3-х коренных ядов ума (в мантре слог Oṃ Āh Hūṃ): красная голова – горячая страсть или желание, зелёная или синяя голова – холодная злоба или отвращение, а сухой белый череп – безжизненное неведение.
И возвращаясь к самой мантре, ниже представлены три варианта перевода мантры:
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум
Величие общих качеств
| Oṃ Āh Hūṃ |
|---|
| Oṃ (ОМ) указывает на источник Дхармакайя (головная чакра – ум); |
| Āh (А) указывает на вдохновение Самбхобакайя (горловая чакра – речь); |
| Hūṃ (ХУМ) на проявление в четырёх нижних телах человека (эфирном, астральном, ментальном и физическом) Нирманакайя (сердечная чакра – тело). |
Величие особых качеств
Последующие два слога означают наделённый качествами – неразрушимый, сущностный или алмазный:
| Vajra Guru |
|---|
| Vajra (ВАДЖРА) союз трёх, мудрость святая, мудрость скипетра, мудрость мощи или мудрость прикосновения к земле, а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света |
| Guru (ГУРУ) внутренняя мудрость, мудрость равенства или упроченный этими качествами, Учитель, Мастер |
Имя обладающего этими качествами
Кратко первый вариант перевода звучит так:
О, Падма! Наделённый Ваджрными Качествами
и Тремя Священными Аспектами, ниспошли благословения.
О! Благословенный Падмасамбхава,
наделённый необычными Ваджрными качествами
и обладающий Ваджрным Телом, Ваджрной Речью и
Ваджрным Умом всех Пробуждённых,
одари меня общими и высшими достижениями,
состоянием Трёх Ваджр.
Существует второй вариант перевода:
Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) Oṃ (ОМ), самбхобакайю вдохновляющего света Āh (А), нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане Hūṃ (ХУМ), в этой мантре Oṃ Āh Hūṃ (ОМ А ХУМ), можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре Vajra (ВАДЖРА), мудрость равенства в Guru (ГУРУ), мудрость различения, внутреннего видения в Padma (ПАДМА), всезавершающую мудрость в Siddhi (СИДДХИ), достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге Hūṃ (ХУМ), ваджракайи, объединении трёх тел.
Третий вариант перевода:
Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь!
Существует ещё очень много вариантов переводов этой мантры, которые будут представлены дальше по тексту.
Сам Гуру Падмасамбхава красноречиво и подробно описал блага от чтения этой мантры:
«Сущностная Ваджра Гуру мантра, если её начитывают с безграничным устремлением столько, сколько возможно – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее – то это принесёт невообразимые блага и силы.
Страны везде будут защищены от всех эпидемий, голода, войн, вооружённого насилия, неурожая, плохих знамений и злых заклинаний. Дожди будут идти в своё время, урожаи и скот будут отличными, а земли будут процветать. В этой жизни, в будущих жизнях удачливые практикующие будут встречать меня снова и снова – лучшие в реальности, или же в видениях, низшие – во снах.
Даже повторение мантры сто раз в день без прерываний сделает вас привлекательными для других, а еда, здоровье и наслаждения будут появляться без усилий.
Если вы начитываете мантру тысячу, десять тысяч или большее количество раз в день, то вследствие вашего великолепия другие подпадут под ваше влияние, а благословения и силы будут беспрепятственно получены и постоянны.
Если вы начитаете сто тысяч, десять миллионов или большее количество повторений мантры, то три уровня существования попадут под ваше блистательное влияние, боги и духи будут в вашем подчинении, четыре вида просветлённой активности будут завершены без помех, и вы сможете приносить неизмеримые блага всем живым существам в любом виде, в котором они нуждаются.
Данная мантра обладает ещё многими и многими благами от её прочтения, но одна из главных особенностей её практики – появление способности учить других людей, возможности по-настоящему помогать другим и быть полезным для нашей планеты. Приведём несколько вариантов переводов мантры Падмасамбхавы.
Вот такая одновременно простая и при этом глубокая золотая мантра Падмасамбхавы. Каждый из вас может выбрать любой из представленных вариантов для практики: какой-то найдёт отражение в сердце, другой – в душе, третий – в памяти. И неважно, какой вариант именно вы выберете, важно, когда поёте мантру, выражение почтения Всевышнему и постоянство данной практики. Желаем вам успешной практики.
ЗОЛОТАЯ АВАТАРА ПОЛОЖИЛА НАЧАЛО ЗОЛОТОМУ ВЕКУ
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо йатир ва
кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
«Я – не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я – не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Я – слуга слуги слуги лотосных стоп Шри Кришны, Повелителя гопи. Он подобен океану нектара, и Он источник вечного наслаждения. Он всегда великолепен». (Падйавали, 74)
«Я» есть душа, вечный слуга Кришны. Говоря о равенстве, братстве и свободе, мы должны всегда помнить, что равенство состоит не в материальной уравниловке, а в равных возможностях стать возлюбленным Господа Кришны, Повелителя гопи. Обретя чистое сознание, человек может достичь освобождения и истинного счастья. Все живые существа наделены этим чувством, желанием и стремлением к счастью, потому что каждое существо является неотъемлемой частицей Господа.
Сделав своей резиденцией Джаганнатха Пури, Шри Чайтанья Махапрабху большую часть своей жизни провел в настроении экстатической любви к Господу Джаганнатхе. Своими трансцендентальными играми Он привлек внимание всех живых существ во вселенной. Он обратил в вайшнавизм тысячи и тысячи простых людей и ученых, видных государственных деятелей своего времени и бизнесменов. Его учениками и последователями стали: Сарвабхаума Бхаттачарья (великий ведантист, признанный авторитет среди философов), царь Ориссы Махараджа Пратапарудра, а так же Шрила Рупа и Санатана Госвами, которые в своей мирской жизни были министрами в правительстве Бенгалии. Последовав за Господом Чайтаньей, они сформулировали в своих книгах все основные положения науки преданности и любви к Богу. Говоря о каждой из них, нам пришлось бы прожить еще не одну долгую жизнь.
С 31 до 48 лет, до времени своего ухода, Махапрабху жил в доме Каши Мишры. Сварупа Дамодара был личным Его секретарем, а Рамананда Рай – поверенным в наиболее интимные темы при обсуждении отношений между Шри Радхой и Шри Кришной. Парамананда Пури был советником в вопросах религии. В этот период жизни Махапрабху окружали вайшнавы высочайшего уровня, отличавшиеся от обычных людей не только образованностью, но и своей духовной реализацией. По сути дела, они были вечными спутниками Господа в Его играх во Вриндаване. Если Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Кришна, то кто же Его спутники? Гопи, пастушки Вриндаваны.
Игры Господа Чайтаньи в Навадвипа-дхаме неотличны от игр Господа Кришны во Вриндаване. Они привлекают внимание великих мудрецов и полубогов, таких, как Шива и Брахма, которые считают за честь воплотиться в человеческой форме жизни, чтобы участвовать в санкиртана-лиле и помогать чистым преданным Господа.
Последние годы жизни Махапрабху спал очень мало. Его ум и чувства были полностью поглощены служением Шри Шри Радхе-Кришне. Он пел и танцевал, проявляя ранее невиданные признаки экстатической любви, которую испытывает Шримати Радхарани в разлуке с Кришной. Эти признаки не свойственны обычным живым существам, обусловленным душам. Они даже не проявляются и у очень возвышенных преданных, таких, как Шива и Брахма. Эти состояния присущи только жителям Голоки Вриндаваны, гопи Шри Кришны.
Чтобы попасть в мир высшей реальности, экстраординарных способностей человека и его рационального мышления не достаточно. Сфера трансцендентного находится вне опыта и восприятия материальных чувств и ума. Поэтому только откровение свыше может стать методом истинного, духовного понимания. Оно представлено ведическими писаниями, которые служат нам неиссякаемым источником трансцендентного знания.
1) Бог – один.
2) Бог обладает безграничным могуществом.
3) Бог – океан расы, источник безграничного наслаждения.
4) Душа – неотъемлемая частица Бога.
5) Некоторые души захвачены в плен материальной энергией и обусловлены законами материальной природы.
6) Некоторые души свободны.
7) Все духовное и материальное исходит из Верховной личности Бога, Шри Кришны. Он – высшее проявление Абсолютной истины.
8) Бхакти – преданное любовное служение Кришне – единственный способ достижения духовного бытия.
9) Кришна-према, любовь к Господу Кришне, – вот конечная цель нашего духовного поиска.
Далее мы кратко изложим основы учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Абсолютная истина познается в трех аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. Она познается имперсонально, как безличный Брахман, локализовано, как Параматма (Сверхдуша), пребывающая внутри всего, и как личность – Бхагаван или Бог, который обладает полнотой всех энергий, являясь источником всего сущего и прямой и косвенной причиной всех причин. Все трансцендентальные формы Бога заключены в изначальном всепривлекающем образе Шри Кришны. Когда человек освобождается от телесных, материальных представлений о жизни, он сразу же сбрасывает оковы иллюзорного существования и безвозвратно, полностью, вручает себя Господу, милостью которого он входит в царство Его трансцендентальных игр и развлечений.
Энергии Кришны не имеют ни начала, ни конца. Хотя в материальном мире все может быть измерено и выражено в тех или иных единицах, но Господь и Его энергии неизмеримы и непостижимы. Шри Чайтанья учит философии ачинтья-бхедабхеда-таттва, непостижимому одновременному единству и различию, свойственному Абсолюту. Кроме этого, Он объясняет трансцендентальные расы, которые проявляются по мере уменьшения привязанности к материальной жизни и чувственным наслаждениям. Шри Чайтанья учит чистому преданному служению, шуддха-бхакти, которое является сутью и конечной целью любой духовной практики. Благочестивая деятельность, развитие знания и занятия йогой не могут сами стать причиной возникновения бхакти, хотя и способствуют очищению сознания. Карма (плодотворная деятельность), обретение знания и мистические совершенства находятся в прямой зависимости от бхакти. Само же бхакти свободно от кармы, гьяны и результатов занятий йогой. Семя чистого преданного служения человек получает от чистого бхакты, совершенно преданного Господу. Это является результатом сильного желания и выражается в шраддхе, вере.
Философские дискуссии бесплодны, потому что Веды могут утверждать, что джива отлична от Господа, и в то же время могут доказывать обратное, что она идентична Ему. Шри Чайтанья в своей концепции ачинтья-бхедабхеда-таттва соединил оба эти понятия, представив одновременно качественное единство живого существа и количественное различие с Господом. Хотя Бог и душа имеют одни и те же качества, но Бог обладает всей их совокупностью в полной мере, а душа только незначительной частью. Кришна – целое, а джива – незначительная частица этого целого. Другими словами Бог – источник, а душа – Его энергия.
Ведическая литература описывает душу как вечную, обладающую знанием и блаженством – духовную по природе. В материальном мире она проявляет себя в форме сознания через деятельность материального тела. В «Мундака Упанишад» приводятся ее характеристики и описание. Так, говорится, что «душа размерами равна атому, и ее можно постичь с помощью совершенного разума. Эта бесконечно малая частица плавает в пяти воздушных потоках (прана, апана, вьяна, удана, самана). Она пребывает в сердце и распространяет свое влияние по всему телу живого существа. Когда душа очищается от пяти воздушных потоков, проявляется ее духовное влияние». Размер души указывается и в «Шветашватара Упанишад». Она величиной в 1/10 000 кончика волоса.
Все души одинаковы по качествам: сат-чит-ананда – вечные, исполненные знания и блаженства, нет высших и низших, хотя обусловлены бывают по-разному. В разных формах жизни (животных, людей, полубогов и т.д.) они проявляют свое сознание разным образом, в зависимости от их обусловленности. В «Бхагавад-гите» жизнь растений сравнивается с эмбрионом, покрытым чревом, жизнь животных – с зеркалом, покрытым пылью, а человеческая жизнь – с огнем, покрытым дымом. Воплотившись в теле человека, душа получает шанс познать себя и восстановить свою вечную связь с Кришной. Если в материальном мире все души считаются вечно обусловленными, то в духовном – вечно освобожденными. Занимая пограничное положение, джива (атма), душа, иногда занята преданным служением Кришне, а иногда занята служением майе, т.е. энергии Кришны. И бхакти, преданное служение Господу, помогает душе обрести освобождение. Бхакти бывает трех видов: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Из них садхана-бхакти – двух типов: вайдхи и рагануга. Первый тип предполагает следование регулирующим принципам, а второй – спонтанное служение, движимое любовным влечением. Обе, та и другая садхана-бхакти, включают в себя девять процессов:
1). Слушание о Кришне.
2). Воспевание имен и славы Господа.
3). Памятование о Господе.
4). Служение лотосным стопам Господа.
5). Вознесение молитв
6). Поклонение Господу в храме.
7). Служение.
8). Развитие дружеских отношений с Господом.
9). Полная преданность и зависимость от Господа.
Слушание и воспевание святого имени Господа (шраванам-киртанам) из всех девяти методов развития бхакти считается для современных людей наилучшим.
Они могут прекрасно сочетаться со всеми другими процессами бхакти, так, например, арчана, т.е. поклонение Господу в храме, с киртаной. Но даже одного слушания и повторения достаточно, чтобы обрести любовь к Кришне. Шри Чайтанья особенно выделяет совместное воспевание святого имени – санкиртану, которая является юга-дхармой, методом, специально рекомендованным писаниями для современных людей.
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау насти ева настья ева настья ева гатир аньятха
«В этот век раздоров и лицемерия достичь освобождения возможно только воспеванием святого имени Господа Кришны. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути!» (Брихад-нарадия Пурана, 3.8.126)
Для людей, которые интересуются кармической деятельностью, всякая религия обещает наслаждение в этой жизни на земле, а после смерти – на небесах. Бога обычно почитают и служат Ему в обмен на материальные наслаждения, как бы заключив с Ним своего рода сделку. В этом – основное различие между понятиями «религия» и бхакти-йога. Безусловно, элементы бхакти-йоги присущи любой религии, но чистое бхакти – это любовное преданное служение Богу. Его характерной особенностью является то, что оно немотивированно и постоянно. Именно благодаря этому оно способно полностью удовлетворить душу. Бхакти самодостаточно и отлично от всего, что не является бхакти.
Есть люди, которые ищут освобождения путем изучения ведической философии и познания себя как души, отличной от тела. Для таких существует пять видов освобождения: 1). Саюджа-мукти – слияние с имперсональным брахманом. 2). Салокья-мукти – жизнь на одной планете с Господом. 3). Сарупья-мукти – иметь тело, как у Господа. 4). Саршти-мукти – располагать богатством Господа. 5). Самипья-мукти – лично общаться с Господом. Для чистого бхакти любой вид освобождения считается промежуточной стадией. Стремление к освобождению вредит развитию любви к Шри Кришне. Потому что, как привязанность к деятельности, так и стремление к освобождению продиктованы эгоистическим желанием человека насладиться ее результатами. Шри Чайтанья Махапрабху советует избегать того и другого, во всем полагаясь только на милость Господа. Если Кришна пожелает, Он даст освобождение, если нет – преданный готов пойти куда угодно ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Таким образом, целью преданного любовного служения неизменно является према – любовь к Кришне.
Когда человек развивает привязанность к служению Богу, это называется рати. Когда он усерден в исполнении любовного служения, это называется прити. В свою очередь, когда человек не может и не хочет слушать ни о чем другом, только о Кришне, и когда он считает: Кришна мой, я – для Кришны, это становится премой. Таким образом, следуя выше описанному процессу, сердце преданного постепенно размягчается и становится подобно нектару.
Мирская жизнь и отношения между людьми, не практикующими бхакти, представляют собой извращенное отражение духовной жизни. Чистая раса или трансцендентальный вкус любви деградирует под влиянием майи, материальной иллюзии. Поэтому обсуждение возвышенных тем, доступных пониманию чистых бхакт, не имеют практической ценности и значения для большинства людей, слишком привязанных к удовлетворению тела и ума. Сначала необходимо научиться четко видеть различие между духом и материей, после чего приниматься за их обсуждение. В противном случае, неизбежны заблуждения.
Бхакти предполагает очищение сердца. До тех пор, пока ум человека будут смущать материальные соблазны, ему невозможно достичь духовной платформы.
Ошибка западных философов заключается в том, что они не могут отличить ум от эго, а эго (аханкару) от истинного «я» – души (дживы, атмы). Поэтому для начинающих преданных Шри Чайтанья рекомендовал общение с теми, кто более продвинут, чем они сами, обсуждая в их кругу «Шримад Бхагаватам», слушая и воспевая святое имя Господа Кришны вместе с ними.
Подобно тому, как жизнь происходит от жизни, так и бхакти возникает от соприкосновения с бхакти. Ни один способ познания не пригоден для постижения Абсолютной истины. Только любовное служение, которое достигается сильным желанием, способно приблизить нас к Кришне. Искренне желая стать преданным Господа, необходимо отбросить все религиозные предрассудки, философские спекуляции, не говоря уже о кармической деятельности. Это единственный путь к цели. Страстное желание питает веру человека, как вода питает цветок лотоса. Нитьянанда Прабху говорит, что на рынке святого имени единственной платой является вера, шраддха. Мы можем получить бесценный дар святого имени эквивалентно нашей вере. Имя Господа неотлично от Самого Господа, но обрести его можно соразмерно нашей вере. Святое имя раскрывает себя полностью только искренне ищущему его бхакте.
Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал сознание Бога, отвергая всякое сектантство и идолопоклонство. Бог един, без второго. Никто не равен Богу – вот девиз Махапрабху. При этом Господь не забывал учить нравственности, которая – неизменный спутник духовного прогресса. Если нравственные качества не проявляются в характере бхакты, то можно усомниться в его искренности.
По словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, мышление всех людей можно разделить на четыре категории: атеистическое, пантеистическое, агностическое и теистическое. Из них Шри Чайтанья отрицал первые три как враждебные Абсолютной истине. При наличии многих точек зрения и во всех без исключения случаях всегда должна быть утверждена теистическая точка. Без этого человек не сможет реализовать истину как Верховную личность Бога, Шри Кришну, который представляет Собой наивысший пик в ее постижении.
Исключив всякое разделение людей на основании телесных обозначений и материалистических предствалений о жизни, Шри Чайтанья учил чистому теизму на платформе самопознания: ахам брахмасми – я есть душа. Это вечная религия, санатана дхарма. Она не является достоянием какой-то секты. Шри Чайтанья Махапрабху призывает все обусловленные души присоединиться к его Движению Санкиртаны, оставив пустые разговоры на темы добра и зла. Ученый и школьник, богатый и бедный, умный и глупый, мужчина и женщина – все могут принять участие в воспевании святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и так вернуться назад домой к Богу.
В заключение, к сказанному добавим, что Шри Чайтанья – Сам Всевышний Господь, поэтому не стоит думать о Нем, как об обычном живом существе. Такое умонастроение греховно. В настоящее время существует много людей, которые называют себя воплощением Бога, поражая мир чудесами и знамениями. Но глупо принимать, кого бы то ни было, за Бога, если о нем не сказано в Ведических писаниях. Истинное воплощение Бога, как правило, никогда не заявляет о себе как о Верховном, дабы не смущать умы невинных, простых людей и не давать повода лжепророкам. Сам Чайтанья был очень строг в самооценке и никому не позволял его называть Богом. Когда кто-то от избытка чувств обращался к нему, называя его Кришной, он уклонялся и затыкал уши. Шри Чайтанья никому не позволял называть себя Богом. Среди людей он играл роль смиренного слуги Бога, при этом, разжигая в их сердцах невиданный ранее экстаз любви к Богу. Так, проповедуя от Его имени, ходя от двери к двери, мы смиренно призываем людей всего мира повторять святые имена Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В век Кали разумные люди будут поклоняться Шри Чайтанье как Самому Господу Кришне, совершая санкиртана-ягью (Ш.Б., 11.5.32):
кришна варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайар йаджанти хи су-медхасах
