почему бурятам нельзя ходить на кладбище

Чистый способ покинуть этот мир эксклюзив

Уход с помощью огня считается самым чистым. В Баяндаевском районе кремируют в основном стариков, но есть семьи, где после смерти этой процедуре подвергают всех умерших, независимо от возраста. Общего места для похорон не существует. У каждой семьи есть свой участок, где происходит действо. Как правило, это укромный уголок леса, где не бывает посторонних. Есть отдельное место для кремации женщин и отдельное место для кремации мужчин одного рода.

Для кремации используется лиственница. Считается, что если у человека при жизни болел какой-то орган, то он не сгорает с первого раза. Когда через несколько дней старейшины рода возвращаются, чтобы проверить место кремации, они могут найти этот орган, и им приходится сжигать его заново.

При ритуале присутствуют только взрослые мужчины: женщины на кремацию не ходят. После того, как покойника выносят из дома, пол в помещении необходимо чисто вымыть. Кроме этого, нужно избавиться от вещей умершего. Есть несколько правил распределения личного имущества. Во-первых, человека хоронят в хороших, чистых вещах, одетым по сезону, даже нижнее белье должно соответствовать погоде. Во-вторых, рядом с местом кремации нужно сжечь вещи, которые могут потребоваться покойному в загробной жизни. Например, если человек пользовался очками или тростью, это нужно сжечь рядом с человеком. Дома сжигают старые вещи покойного, обязательно избавляются от лекарств, которые он принимал. Если остаются новые ценные вещи, то их можно раздать или оставить родственникам.

Когда выходят с места кремации, то идут против хода солнца и ни в коем случае не оборачиваются. На бурятских похоронах не принято рыдать или как-то бурно выражать эмоции. Ценится сдержанное поведение.

Считается, что душа человека может на какое-то время перейти в тотемное животное, например, в орла. Поэтому, когда буряты видят эту птицу, то всегда приветствуют ее, отдавая тем самым дань уважения предкам.

Есть представление о том, что душа человека может переродиться и в своей семье. Когда ребенок появляется на свет в день рождения давно ушедшего родственника, это считается не совпадением, а знаком. Выбирая имя новорожденному, стараются назвать его в честь уважаемого человека из своего рода. Это – дань памяти предкам, которых буряты, в том числе молодые, и по сей день знают и чтят как минимум до девятого колена.

Источник

Традиционные погребальные обряды бурятов

На юго-восточной границе России в горных местностях, окружающих озеро Байкал, традиционно проживают буряты, титульная нация и коренное население Республики Бурятия. Их тюркско-монгольские предки начали осваивать регион еще в VI в., но в качестве самостоятельного цельного этноса буряты сформировались только к началу XX века после присоединения Пред- и Забайкалья к Российской Империи. Сегодня буряты продолжают оставаться одним из крупнейших автохтонных народов Сибири, и основная часть их населения (461,3 тыс.) сосредоточена на территории России, в первую очередь, в Бурятии, Иркутской области и Забайкальском крае. Еще приблизительно 150 тысяч человек проживает в Китае и Монголии.

Происхождение этнонима «буряты» вызывает множество споров среди этнографов и до сих пор остается до конца невыясненным. Впервые он встречается в рукописи 1240 г. под названием «Сокровенное сказание монголов», посвященной становлению Монгольской империи, и, по мнению большинства исследователей, связан с именем легендарного монгольского прародителя Бурте-Чино (в переводе на русский Сивый волк), которое в свою очередь восходит к почитанию волка в качестве тотемного животного. По другой теории свое название буряты взяли от монголов, которые именовали северных жителей Предбайкалья бураад – лесные жители.

О смерти, душе и загробной жизни

Традиционная погребальная обрядность и шаманистские представления о загробном мире у бурят на протяжении долгого времени сосуществуют с ламаизмом, что несмотря на устойчивость этой сферы духовной жизни к изменениям привело к их определенному взаимопроникновению. Следует также подчеркнуть тот факт, что эти верования и обряды могут значительно разниться у различных этнических бурятских групп. Концепция душевной множественности распространена более или менее повсеместно. Например, по представлениям унгинских и аларских бурятов, в человеке одновременно находятся 3 души. Первая, добрая, душа заботится о своем хозяине и после его смерти отправляется либо в мир предков, либо к правителю царства мертвых Эрлен-хану на суд. Вторая олицетворяет человеческое здоровье. Если она по той или иной причине покинет тело и не вернется, человек может заболеть и умереть. Когда он испускает последний дух, эта душа остается на земле и превращается в приведение – боохолдоя. Третья душа некоторое время охраняет кости хозяина, а затем перерождается.

Расположение загробного мира в бурятской космологии было двойственным. Сам по себе он делился на непосредственно «страну мертвых» и «страну предков». Первая находилась на севере или северо-востоке и ассоциировалась, в первую очередь, с вечной мерзлотой и тьмой, в то время как вторая помещалась бурятами на юг к небесным духам. Этот мир являлся двойником реального, и душа жила здесь так, как жила при жизни. Души выдающихся людей сохраняли свое высокое положение и становились благодетельными духами-защитниками. Им приписывались функции покровительства над разнообразными элементами ландшафта – большими реками, озерами, горами, равнинами – и сферами человеческой деятельности. Души отличившихся охотников после смерти становились духами-покровителями для своих живых собратьев по ремеслу.

Наземное погребение у бурят

До наших дней дошли сведения о существовании еще одного вида наземного захоронения – мунхана (с бур. – часовня). При нем над деревянным гробом богатого или иным образом выдающегося бурята строили бревенчатый сруб. Единственным упоминанием о мунханах остается заметка в архивах 1864 года об ограблении мертвых тел на территории современного Тарбагатайского района неким Максимовым.

Кремация у бурят

Традиция кремировать усопших была впервые описана в 1760-х гг.: предбайкальские буряты покойников отвозили в специальное место, как правило, находящееся в лесу, и помещали на расчищенную площадку вместе с личными предметами и несколькими умерщвленными конями. Их затем обкладывали дровами и подвергали кремации. В отдельных районах Иркутской области она сохранилась до сих пор: так ольхонские буряты называют кремацию сэлмэг – (с бур. – ясный, чистый) и верят, что она очищает душу от грехов и представляет самый быстрый путь в страну предков. По данным исследователей, многие старики и старухи до сих пор нередко завещают своих детям и внукам похоронить их в соответствии с этой традицией.

Небесное погребение в бурятской культуре

Погребение в землю

Буряты практиковали ингумацию – захоронение в землю – и до прихода русских в район Байкала. В основном так совершались погребения богатых людей, чтобы защитить их погребальный инвентарь, либо самоубийц и преступников. Однако к настоящему времени под давлением православных священников и земских властей практика грунтового погребения практически вытеснила иные обряды. В XIX веке в Иркутской области было принято укладывать тело покойника на потник лошади, которая везла его на кладбище, а его голову – на ее седло, если его хоронили без гроба. В противном случае потник, седло и уздечку сжигали на костре вместе с конем. На зарытой могиле оставляли разбитую телегу со сломанными колесами, принадлежавшую усопшему при жизни.

Возможно, вам будет интересно:

Источник

Почему бурятам нельзя ходить на кладбище?

Спасибо за интересный вопрос.

Буряты не ходят на кладбища, так как считается, что так тревожится душа усопшего, она не находит покоя и не может перевоплотиться.

А приходя в такое место, можно привязать к себе какого-либо духа, а это плохо.

Детям вообще строго запрещается посещать кладбище, ибо у них чистые души.

Если сейчас провести социологический опрос среди всех поминающих в России, то я почти уверена, что многие скажут (может быть и больше половины): «А мы в полгода не поминаем. Сейчас мало кто поминает». Думаю, что я права в прогнозах.

Первый смысл говорит о том, что всё нужно делать вовремя. Посмотрите на любую церковную службу и убедитесь, как в ней всё отточено. До секунды и до миллиметра. Полгода исполняется усопшему именно спустя полгода, но не несколькими днями позже.

А второй смысл (он часто становится главным у людей) возразит: «Если не могут в нужный день, так помяните хотя бы позже. Это намного лучше, чем никогда».

Напоследок предположу, что могилы выдающихся людей (и целые «элитные» кладбища те же Новодевичье, Пьер-Лашез, Централфридхоф) останутся и «срываться» не будут, но новые организовываться уже тоже не будут. Как египетские пирамиды или закрытые самые центральные кладбище и колумбарий у кремлевской стены (и в оной).

Источник

Председатель Совета шаманских общин Прибайкалья рассказал о погребальной культуре бурят

Уход с помощью огня считается самым чистым. В Баяндаевском районе кремируют в основном стариков, но есть семьи, где после смерти этой процедуре подвергают всех умерших, независимо от возраста. Общего места для похорон не существует. У каждой семьи есть свой участок, где происходит действо. Как правило, это укромный уголок леса, где не бывает посторонних. Есть отдельное место для кремации женщин и отдельное место для кремации мужчин одного рода.

Атрибуты и правила

Для кремации используется лиственница. Считается, что если у человека при жизни болел какой-то орган, то он не сгорает с первого раза. Когда через несколько дней старейшины рода возвращаются, чтобы проверить место кремации, они могут найти этот орган, и им приходится сжигать его заново.

При ритуале присутствуют только взрослые мужчины: женщины на кремацию не ходят. После того, как покойника выносят из дома, пол в помещении необходимо чисто вымыть. Кроме этого, нужно избавиться от вещей умершего. Есть несколько правил распределения личного имущества.

Во-первых, человека хоронят в хороших, чистых вещах, одетым по сезону, даже нижнее белье должно соответствовать погоде. Во-вторых, рядом с местом кремации нужно сжечь вещи, которые могут потребоваться покойному в загробной жизни. Например, если человек пользовался очками или тростью, это нужно сжечь рядом с человеком. Дома сжигают старые вещи покойного, обязательно избавляются от лекарств, которые он принимал. Если остаются новые ценные вещи, то их можно раздать или оставить родственникам.

Когда выходят с места кремации, то идут против хода солнца и ни в коем случае не оборачиваются. На бурятских похоронах не принято рыдать или как-то бурно выражать эмоции. Ценится сдержанное поведение.

Считается, что душа человека может на какое-то время перейти в тотемное животное, например, в орла. Поэтому, когда буряты видят эту птицу, то всегда приветствуют ее, отдавая тем самым дань уважения предкам.

Есть представление о том, что душа человека может переродиться и в своей семье. Когда ребенок появляется на свет в день рождения давно ушедшего родственника, это считается не совпадением, а знаком. Выбирая имя новорожденному, стараются назвать его в честь уважаемого человека из своего рода. Это – дань памяти предкам, которых буряты, в том числе молодые, и по сей день знают и чтят как минимум до девятого колена.

Источник

Известный в Бурятии журналист и писатель рассказал о древних обрядах погребения и поверьях, а также буддийской технике ухода в иной мир

История и традиции

Погребальная обрядность осно­вывается у бурят на тэнгрианских, буддийских, православных и совет­ских традициях и различается в за­висимости от конфессии, социально­го статуса покойника и географии.

В прошлом у бурят практически не было как надмогильных памят­ников, так и самих могил. Во-первых, нельзя было нарушать целостность земли – копать ямы, а во-вторых, полгода она была проморожена. И поэтому тела просто оставляли на земле, прикрыв ветка­ми и деревьями, или под каменной кладкой. Сооружали и мунхан – бре­венчатый сруб над покойным. Воз­душному или небесному погребе­нию подвергали грудных детей. Их оставляли между ветвями на дереве, чтобы их невинные души улетели в небеса. Была и есть кремация, то есть сожжение.

В настоящее время повсеместно хоронят в могилах, но сохранились воздушное захоронение для младен­цев, и кремация для шаманов, лам и старейшин. Последние обычно перед смертью указывают на способ и место своего захоронения. Покой­ного хорошо закладывают дровами, чтобы при горении сухожилия не подняли тело. Дольше всего не сго­рает печень, а прах оставляют на ко­стрище или подвешивают в мешоч­ке на дерево.

Могильные плиты в Жалгае

В Аларском районе Иркутской области около сёл Жалгай, Аларь, Куркат, Киркей и Зоны сохранились каменные могильные плиты. Они стоят в вертикальном поло­жении, и на них отчетливо видны слова на старомонгольском, тибет­ском и русском языках. В надписях по-русски можно разобрать даты смерти покойных, имена и фами­лии. Со старомонгольского переве­ла Эржен Тумахани:

«Пусть найдёт хорошее перерождение и избавится от страданий умерший (такой-то) в 1903 году». Это вполне соотносится с основной целью буддийской по­гребальной обрядности: хорошему перерождению усопшего.

Цыбен Жамцарано в своих «Пу­тевых записках» (1903-1907) прямо указал об изготовлении надгроб­ных памятников ламами Аларского дацана: «В свободные часы ламы занимаются выделыванием и выре­занием надгробных памятников из камня…». География этих плит так­же указывает на зону влияния даца­на, все они расположены поблизости от него.

Но почему ламы и производи­тельный труд? Кроме могильных плит, аларские монахи «…делают мебель для себя и дацана, мельни­цы для мани и т.п. Особенно искусен в ремёслах сам настоятель Гармаев. Он, между прочим, фотографиру­ет и имеет фотоаппарат. Для меня он снял фотографию с Бадмасам­бавы». Жамцарано пишет далее и о разведении ламами собственного сада, огорода и пасеки. В этом плане Аларский дацан был уникальным передовым форпостом буддизма на самом западе этнической Бурятии.

Даже в поздний советский пери­од аларцы ездили после похорон в Иволгинский дацан заказывать мо­лебен по усопшим и поминают их на 49-й день. В то же время сохрани­ли традицию кремации шаманов, а многие посещают кладбища в Роди­тельский день.

Православный исход

В Бичурском районе Бурятии около села Дабатуй есть кладбище православных бурят. Надгробия в виде чугунных плит и памятников с крестами датируются концом XIX – началом XX веков и принадлежат в основном членам одного рода Сте­пановых.

Рядом с ней могилы сына, невест­ки и других родственников. Её сын, крещёный инородец Хоринского ведомства Барун-Хоцайского рода Шибертуйского родового управле­ния Иван Федотович Степанов, умер 3 октября 1897 г. в возрасте 75 лет. Рядом похоронены его жена Мария Потаповна Степанова и сын Иннокентий: «Здесь покоится раб Божий инородец Хоринского ведомства Ба­рун-Хоцайского рода Шибертуйско­го родового Управления Иннокен­тий Иванович Степанов. Живший от роду 45 лет волею Божьею умер 8-го октября 1902 г. Тезоименитство его празднуется 26 ноября». Род Степа­новых живёт и здравствует поныне, и в нём есть буряты, русские, монго­лы, австралийцы и англичане.

Такие же плиты и памятники на могилах православных бурят со­хранились и на других старинных кладбищах Бичуры, Мухоршибири, Заиграево, Хоринска и Кяхты. В ос­новном, карымских. В Унэгэтэе до сих пор у карымов и семейских есть свои отдельные кладбища.

На православном кладбище Ха­сурты в Хоринском районе сохра­нилась чугунная могильная плита с надписью: «Раб божий инородец Вахрушев Пётр Андриянович, умер 7 сентября 1876 г. После себя оставил поколение в 42 человека».

Сады и рощи вместо кладбищ

В наше время проводы в мир иной приобретают иногда совер­шенно неожиданный характер. Так, бурят криминальных авторитетов хоронят по воровским традициям. Братва несёт гроб на поднятых ру­ках, устанавливает пышные памят­ники и устраивает поминки.

«Ему суждено обмануть смерть»

«Будучи мальчиком, Ити­гэлов пас овец у со­стоятельных хозяев. Отличался озорством и игривостью. Например, пригонял скот на кладбища, где изучал надгробия и ритуальные предметы. В то вре­мя покойников не закапывали, и мальчик играл с ними, соскрёбы­вая волосы. При этом приговари­вал: «Вот если бы меня слушались, не лежали бы здесь мёртвыми!» А однажды вечером вернулся к хозяевам, держа в руках палку с водружённым на неё человече­ским черепом. Хозяева испуга­лись, но знакомый лама успоко­ил их: «Мальчик станет великим Учителем, ему суждено обмануть смерть».

(Из преданий о жизни Итигэлова).

Истинный буддист всегда дол­жен помнить о смерти, размышляя о том, что жизнь не продлится веч­но. Еще Будда сказал, что: «Подобно тому, как подходит к концу тончай­шая нить, вплетаемая в полотно, так же приходит к завершению и жизнь человека». Без этого человеку будет трудно воспользоваться преимуществами человеческой жизни, чтобы в полной мере постигнуть заложенный в ней великий смысл.

Осознание неотвратимости смер­ти даёт лучшее понимание драго­ценности жизни, как возможности максимально реализовать себя и познать подлинное счастье. Раз­мышления на тему бренности бы­тия дают и мощный стимул для ду­ховных занятий и в конечном итоге могут определить судьбу человека. Процитирую Хамбо ламу Аюшеева: «Определение места ухода человека в следующую жизнь – это уже его личный выбор и результат всей его жизни».

Ветер смерти

При этом есть большая разница между процессом старения религи­озного человека и нерелигиозного. Верующий человек всегда, и в мо­лодости, и в старости, накапливает добродетель и готовится к новой жизни. Возможно, это всего лишь иллюзия, но эта вера даёт силы не бояться грядущего. А атеисту, чтобы без страха смотреть в лицо смерти, нужно невероятное мужество, но именно реальный взгляд на вещи двигает вперёд всё человечество.

Буддийская техника ухода

Как помочь человеку уйти в иной мир? Чтобы он мог спокойно и с до­стоинством сказать: «Здравствуй, смерть». Бурятские ламы достаточ­но подробно рассказывают об этом. Если умирает буддист, то на ухо ему нужно читать молитву, чтобы он ис­кал прибежища в Трёх Драгоценно­стях: Будде, Учении и Сангхе. А не цеплялся к родителям, супругу или детям. Если буддист в жизни имел какое-либо божество в качестве покровителя, то в момент смерти он должен обращаться именно к нему. Желательно перед смертью использовать практику Бодхичитты.

Путь к Пустоте

Вскрыли его через 48 лет. Скелет ламы находился в сидячем положе­нии. На костях сохранились остатки мышц и кожи. Как говорят очевид­цы, в момент подъёма тела в ясном небе зазвучали вдруг негромкие раскаты грома, и пролился теплый дождь.

Тело ламы могло остаться в пол­ной сохранности, однако оно нахо­дилось в деревянном коробе всего в 50 сантиметрах от поверхности земли, не было обложено солью, а значит, подверглось нашествию на­секомых и животных, было доступ­но разрушительному воздействию кислорода, температурных перепа­дов и влаги.

Скелет в позе лотоса

Случай Дармаева указывает путь к осмысленной жизни, к возможно­сти с чувством внутреннего спокойствия уйти из мира. В этом контексте действия бурятских лам по эксгума­ции представляют не умозритель­ный интерес, это ключ к разреше­нию фундаментального для любого человека вопроса жизни и смерти, имеющий практический аспект.

Между тем бурятские ламы дей­ствительно обладают тайным зна­нием контролируемого способа пе­рехода сознания в иное состояние или, по крайней мере, ухода из жиз­ни с улыбкой на устах. Эффектной демонстрацией этого и является скелет Дармаева в позе лотоса.

Тайна перевоплощения

Традиция вознесения или сожже­ния останков Хамбо лам идет издав­на. Предварительно тело должно вернуться в землю: «Из праха мы вышли и в прах вернёмся, когда ум­рём». Пепел костей, прошедших очистительный огонь, становится «дра­гоценностью из драгоценностей». Он может быть развеян благодатью над землёй и водами, в качестве святых мощей храниться в дацанах и субурганах. Пепел Дармаева разделили между его родовым Сартул-Булагским и построенным им Ивол­гинским дацанами.

Все они сумели в момент смерти уйти в состояние глубокого созер­цания Пустоты, когда становится возможным переместить сознание в лучшие перерождения или освобо­диться от круговорота Сансары или достигнуть высшего Просветления. Их духовный опыт интересен не столько сам по себе, а сколько степенью воздействия на умы людей как руководство к действию и по­сыл к самопознанию. Человеку лег­че пребывать в иллюзии вечности, как можно глубже спрятав правду жизни. Но это только до последней черты.

«Помнить о том, что мы умрём, очень полезно»

«Помнить о том, что мы умрём, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духов­ным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают стра­дание, а какие — приносят счастье».

Его Святейшество Далай лама XIV

Бардо Смертного Часа

«Когда и как мы умрём, мы никогда не знаем. По крайней мере, обычный человек, который не зани­мается специальными ду­ховными практиками. Если человек погиб в катастрофе или пал в бою, его сознание отделится от тела внезапно и мгновенно. Но если чело­век ушёл из жизни дома, в своей постели? В этом случае процесс умирания про­ходит в обычном, не экстре­мальном режиме.

Предвечный Свет

В целом облик бардо со­ответствует прежнему об­лику человека. Средняя продолжительность этого состояния семь дней, после которого сознание может обрести новое рождение. Но эти попытки могут повторяться всего семь раз, итого 49 дней. После этого срока сознание обретает новое рождение и тело.

Чтобы помочь сознанию в его одиноком путешествии, мы проводим специальные обряды. Почему перед алтарём мы возжигаем зула – лампаду? Чтобы сознание увидело на алтаре изобра­жение Будды. Это успокоит её, настроит на позитивный лад и даст ему верное на­правление.

Не предаваться печали

В состоянии бардо со­знанию одиноко и скучно, лишенное привычной обста­новки, оказавшись в совер­шенно другом мире. Оно не может осознать свое поло­жение. Когда оно спускается в свой дом, никто её не ви­дит и не слышит, и поэтому ламы проводят обряд хун­шуу. Это ритуал кормления запахами, когда на угольки бросают цампу и печенье, но, ни в коем случае не нужно бросать конфеты в обёртках, чтобы не испортить аромат возможной химией. Если вы хотите угостить ушедшее тонкое тело чем-то сладким, лучше положить сахар.

Буддисты хотят помочь ушедшему найти лучшее перерождение, и в это время слезами горю не поможешь! Предаваться печали контр­продуктивно. Не нужно пла­кать, потому что от этого сознание дорогого вам человека будет только страдать. Чтобы помочь ему нужно читать мантры – ом мани падме хум. Если каждый член семьи прочитает их 10 тысяч раз, а все вместе 100 тысяч раз, то это поможет не только покойнику, но и са­мим его родным и близким. Тем самым они смогут легче пережить стресс. Тогда потрясение от пережитого не сможет повредить им.

Ом мани падме хум

Начитывание мантр дей­ствительно поможет умер­шему, хотя, казалось бы, это нарушает закон кармы – закон причинно-следственной связи. Но, умные буддисты понимают, что чужие добро­детели, также как и недобро­детели не могут перейти к нему. В данном случае, читая мантры, мы посвящаем ему свои добродетели.

Когда родственники при­ходят в дацан и хотят, чтобы ламы помолились за него, то они делают не заказ! Это не коммерческая сделка. Они приходят поддержать лам в благом деле, а не оплачи­вают похоронные услуги. Вместе ламы и прихожане молятся за лучшее перерож­дение человека. Так будет правильнее сформулировать и думать. В целом буд­дийский подход к смерти оз­начает активное содействие, а не просто переживание горя.

В момент смерти самому умирающему важно настро­иться на позитив, думать о чём-то хорошем, вспомнить о своих добрых делах. Ска­зать себе, что я не зря про­жил эту жизнь, и в следу­ющей жизни буду творить добро. Нужно понимать, что предсмертные мысли очень важны, именно их настрой может повлиять на благое перерождение. Несмотря на определяющую роль кар­мы! Поэтому пройдя точку невозврата нужно настро­иться на позитив. Оставить позади омрачающие эмоции и думать только о добром и светлом!»

Сансарные игры

И так, Дымбрыл багша рассказал о самом простом, но самом важном, что может сделать обычный человек. А продвинутые миряне, и прежде всего ламы-пере­рожденцы осуществляют практику Пова в момент смерти, чтобы оказаться в Чистой Земле. Кроме этого, как считает Хамбо лама Аю­шеев, есть Путь Нагарджу­ны, который прожил 600 лет и есть Путь Хамбо ламы Ити­гэлова, сумевшего соеди­нить нирвану и сансару. Однако, это выходит за рамки нашей сегодняшней статьи.

После смерти в состоя­нии бардо человеческое со­знание в течение несколь­ких дней забывает всё, и это уже, может быть, и не чело­веческое сознание. Её нач­нёт притягивать следующая жизнь.

Если он должен будет переродиться птицей, то и чувства у него будут птичьи. Он забудет о своих родных и близких: «Когда вы встрети­тесь в следующий раз, воз­можно, вы будете голубем, клюющим хлебные крошки, и вам будет абсолютно на­плевать, кто перед вами – бывшая жена, бойфренд или бывшая девушка, вы их даже не заметите. Так мы и игра­ем в сансарные игры».

Источник