Обряды в индуизме: рождение, брак и смерть
В индуизме существует множество ритуалов, сопровождающих важные жизненные события. Эти ритуалы, называемые самскара, начинаются с рождения человека и заканчиваются смертью и кремацией. Это главные празднества в жизни индийской семьи. Они укрепляют узы, существующие в более обширном сообществе.
Рождение
Традиционно существует шестнадцать самскар, и одиннадцать из них связаны с рождением ребенка, хотя некоторые семьи могут и не исполнять их все очень строго.
Когда супруги желают зачать ребенка, они могут посоветоваться со священником, который укажет лучшие дни для полового сношения, чтобы создать хорошую карму для новой инкарнации ребенка. Во время беременности мать читает и декламирует священные индуистские тексты, чтобы их позитивное влияние оберегало ребенка. На восьмом месяце беременности родители могут поднести Вишну вареный рис, чтобы его животворная сила передалась еще не родившемуся ребенку.
Церемония присвоения имени обычно происходит на десятом или двенадцатом дне после рождения, хотя время может и различаться. При рождении семья записывает день и точное время, что позволяет индуистскому священнику составить гороскоп и определить наиболее подходящие для имени звуки. Детали и формальности этой церемонии различаются в разных семьях, но это всегда празднество, на котором происходит угощение освященной пищей под названием прасадам.
Ребенка впервые выносят на прогулку во время церемонии присвоения имени. После того как семья принимает утреннюю ванну, она совершает пуджу на домашнем алтаре. Одетого во все новое, ребенка на непродолжительное время выносят за пределы дома. Иногда, особенно в сельской местности, мать приносит дитя к алтарю местного божества.
Малышу впервые дают твердую пищу во время утренней пуджи, обычно по прошествии пяти месяцев от рождения, хотя возможно и позже, в зависимости от его здоровья. Произносятся особые молитвы, после чего отец дает ребенку ложку вареного риса, замешанного на простокваше, топленом масле или меде, а иногда просто рис с молоком.
В год, три года или пять лет, обязательно бреют голову, оставляя лишь маленький пучок волос. Пострижение головы символизирует устранение отрицательной кармы, передавшейся из прошлой жизни, а также означает пожелание ему счастливой судьбы. В тот же день, после бритья головы, ребенка могут также приобщить к знанию писаний: один из родителей направляет руку малыша, помогая ему вывести три мантры из индуистских писаний. Помимо этого, детям могут вместе с пострижением головы также проколоть и мочки ушей, однако в наши дни обычно это делают только девочкам.»
Смерть
Последняя самскара посвящается отбывающей душе. По возможности перед расставанием души с телом в рот умирающему помещают священные листья растения тулси, несколько капель воды Ганга и кусочек золота. Тело кремируют, поскольку для реинкарнации необходимо лишь дальнейшее развитие атмана, то есть души. Тело обмывают, одевают, оборачивают новой простыней и укладывают на носилки, которые процессия доставляет к погребальному костру. Там, где невозможно соорудить погребальный костер, тело укладывают в гроб и относят его в крематорий. Перед сожжением старший сын кладет горящие угли в рот покойному, а остальные подбрасывают небольшие деревяшки в костер. При этом распевается мантра: «Вот гора еды, предназначенная для тебя, о уходящий. Да будет в ней твое удовлетворение и твое освобождение от всех оков». Когда костер или печь зажигают, читаются молитвы из индуистских писаний за упокой души. После кремации собирают пепел, цветы и кости и, если возможно, развеивают над рекой Ганг или любой другой рекой или морем.
Ритуал Священной Нити
Индийские мальчики из высших каст должны пройти ритуал Священной Нити для получения права жениться и изучать молитвы на санскрите, что позволит им представлять свою семью в богослужениях. Эта церемония происходит по достижении мальчиком двенадцатилетнего возраста и символизирует его переход из детства во взрослую жизнь. После серии благословений и ритуальных купаний мальчик становится лицом на запад. Его гуру, или наставник, встает напротив и дает ему моток хлопчатой нити, которая считается священной после окропления водой. После того как эта нить перекидывается через правое плечо и замыкается на поясе слева, гуру произносит: «Да уничтожит эта священная нить мое невежество, дарует мне долгую жизнь и преумножит мое понимание». Мальчик повторяет эти слова, когда повязывает священную нить. Затем он разучивает древний гимн Гаятри из «Риг-веды» и в конце церемонии гуру дает мальчику наставления о его долге и обязанностях перед семьей и учителями.
Индуистские венчания
В традиционной индуистской культуре, как и в индийской культуре в целом, обычно ответственность за поиск подходящей партии для сына или дочери возлагается на родителей и семью. Такой поиск осуществляется либо через личных знакомых, либо при помощи газетных объявлений. Часто семейного астролога просят изучить гороскопы жениха и невесты, и, если они совместимы, выбрать удачный день для церемонии.
Церемония. Родители невесты начинают церемонию венчания с традиционного приветствия жениха, включающего в себя различные символы счастья, плодородия, пищевого изобилия и безопасности. При этом невеста может возносить молитвы к богине Парвати. После этого она соединяется с новобрачным, и, когда прозвучат песни благословения, отец невесты официально передает ее мужу. Семейный союз утверждается, когда их правые руки символически связывают хлопчатой нитью, окрашенной желтой куркумой, и окропляют ее водой. Затем они трижды обходят вокруг священного огня, поднося зерна риса. Но завершается брачная церемония только после того, как молодожены делают семь шагов, принося на каждом шаге обет. Эти семь шагов означают пишу, силу, процветание, благополучие, детей, хорошую погоду и гармонию в браке и дружбе. Теперь брак считается совершенным, и после благословений и молитв друзья и члены семьи принимают участие в свадебном пиршестве.
Ритуалы в Традиции Индуизма.
Narasimha
Well-Known Member
Хо?ма или хомам, или хаван — санскритский термин, который обозначает всякий ритуал, в котором придание жертв священному огню имеет первостепенное значение. В настоящее время слова хома или хаван равнозначны термину яджна. Хомы являются важной религиозной практикой в индуизме, и кроме того являются частью буддийских и джайнских церемоний.
Хотя священный огонь является главным элементом любого ритуала хома, процедура и предметы для приношения огню могут различаться в зависимости от обстоятельств церемонии или от того эффекта, которую ждут от ритуала.
Процедуры неизменно включают в себя:
-разжигание и освящение огня-
-призыв одного или нескольких божества-
-приношение жертв (реальных или же чисто визуальных)
божествам через огонь как посредника, между чтением
предписанных молитв и мантр.
Священный огонь находится в центре всех обрядов- он часто поддерживается на особых видах экскрементов, древесине, высушенных кокосах (копре) и на других видах топлива. Алтарь для огня (веди или хома-кунда) в основном делается из кирпича, из камня или из медной посуды, и почти всегда строится специально для каждого случая, будучи разобранным после завершения церемонии. Такой алтарь всегда создается квадратной формы. В то время как очень большие алтари создаются по случаю проведения важных публичных хом, обычный алтарь может быть маленьким как квадрат размером фут на фут, или реже три фута на три. И снова, хотя сооружение алтарей на важных хомах может включать выкапывание земли для создания сравнительно глубокой ямы, то для обычных алтарей это не делается и они просто немного возвышаются над почвой.
Во всех случаях алтарь помещается в центре пространства. Основные люди, проводящие хому, и жрецы, которые инструктируют их по проведению ритуала, сидят вокруг алтаря, тогда как семья, друзья и другие участники образуют больший круг вокруг такого центра. Длина и процедура хомы зависит от цели, с которой ритуал проводится. В результате существуют много разных видов хом и следующий список их не исчерпывает.
смягчить плохую карму,
убрать с Вашего жизненного пути помехи и препятствия,
помочь Вам достичь своих целей и претворить мечты в реальность.
Таким образом, то, что предназначено Вам, может быть изменено, и Вы получите еще большую поддержку сил природы для исполнения предначертанной Вам судьбы.
Ягья в данном случае является наиболее благоприятным способом нейтрализации отрицательной кармы, а также создания положительной кармы на будущее.
КРАСНАЯ НИТЬ В ВЕДИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЯХ как изготовить или заказать?
КРАСНАЯ НИТЬ В ВЕДИЧЕСКИХ ТРАДИЦИЯХ как изготовить или заказать?
Красная нить на запястье
Освящена магом Раокриомом по древнему ведическому обряду.
Красная нить считается мощным оберегом очень во многих религиях и духовных традициях мира и используется на протяжении тысяч лет.
Красная шерстяная нить в индийской ведической культуре освящается путем проведения богослужений в храмах или на местах, признанных святыми, также в ашрамах. Я провожу освящение красной шерстяной нити по индийскому ведическому обряду. Красная нить отражает от человека любые типы энергетических нападений (сглазы, порчи и другие негативы). И привлекает в жизнь позитивы (здоровье, плодородие, удачу).
Звоните и заказывайте красную нить по телефону 380 687 363175
КРАСНАЯ ШЕРСТЯНАЯ НИТЬ считается мощным оберегом очень во многих религиях и духовных традициях мира и используется на протяжении тысяч лет.
И это далеко не полный список. Общее же у всех духовных культур одинаковое — красная нить защищает от опасностей, и привносит в жизнь плодородие, здоровье, удачу.
Красная шерстяная нить в индийской ведической культуре освящается путем проведения богослужений в храмах или на местах, признанных святыми, также в ашрамах. Я провожу освящение красной шерстяной нити по индийскому ведическому обряду. Красная нить отражает от человека любые типы энергетических нападений (сглазы, порчи и другие негативы). И привлекает в жизнь позитивы (здоровье, плодородие, удачу). Как пользоваться освященной нитью?
ОМ ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЯМ БХАРГО
ДХИЙО ЙОНАХ ПРАЧОДАЙАТ
Что делать, если красная нить разорвалась? Это обозначает, что она забрала с носящего все негативы и поэтому разрушилась. Или же желания носящего уже исполнились и весть об этом скоро придет. В этом случае загадывают новые желания и повязывают новую нить. Порвавшуюся нить обычно опускают в мощный поток воды (реку). Река знает, как и куда нить нужно доставить.
Пуджа
Пуджа
पूजा, pūjā
«поклонение, почитание». Религиозный обряд, предназначенный для почитания Божества или Гуру.
Этимология
По словам ученых, одно из самых ранних упоминаний о пудже содержится в «Грихья-сутрах», в которых изложены правила для совершения бытовых обрядов. Эти сутры, датированные около 500 г. до н.э., используют термин пуджа, чтобы описать гостеприимство в честь священников, которые приглашались в дом, чтобы проводить ритуалы для усопших предков.
Исходя из цитат в Рамаяне, Пол Тиме предполагает, что слово пуджа относится к приему гостей. Т.е то, что можно предложить гостям, предлагаются и богам. Ритуалы, о которых идет речь, были «пятью великими жертвоприношениями», или панча-маха-ягья, записанные в текстах Грихья-сутр. Пуранический корпус литературы, начиная примерно с 6-го века нашей эры, содержит обширное описание о том, как выполнять пуджу Божеству (дэва пуджа). Таким образом, пуджа соединяет ведические обряды с преданностью божеству в ритуальной форме.
Как историческая практика, пуджа в индуизме была построена вокруг идеи принятия Божества или важного человека в качестве почетного и самого дорогого гостя наилучшим образом, насколько это возможно, и получая счастье и благословение взамен. Таким образом, развитие пуджи возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как важных гостей принимали дома и предлагали то, что им нравилось, так же и богов приветствовали в храме.
Этимологически слово состоит из двух частей: «pū» и «ja». Его можно интерпретировать как буквально, так и символически. Ниже приведены интерпретации этого слова:
Виды пудж:
Деление, конечно, достаточно условно:
Для натхов важной частью дина-садханы является шамбхави-пуджа.
Периодичность и место проведения:
Проведение пуджи:
Пуджа может включать несколько традиционных подношений ( упачар). Количество упачар и формы пуджи могут сильно варьироваться между основными четырьмя направлениями индуизма и линиями передач.
В зависимости от количества упачар пуджа называется следующим образом:
О внутреннем отношении к пудже:
Дорогой Гость
Во время пуджи первый шаг – это произнесение мантры, приглашение выбранного Бога посетить место поклонения, называется время и названия места. Как только это сделано, предполагается, что Божество согласилось прибыть в указанное место в соответствии с просьбой. Затем поклоняющийся предлагает место божеству с величайшим уважением. Эти почести распространяются, как если бы Божество физически присутствовало перед поклоняющимся.
Например, дорогому гостю предлагается вода или напиток, чтобы утолить жажду, как если бы он долго гулял на ярком солнце, а поклоняющийся предлагает воду Божеству во время пуджи, поставив патру перед мурти или же окропив водой с маленькой ложки.
С аналогичным отношением Божеству предлагаются различные духи и ароматные смеси, такие как порошок куркумы, сандаловая паста. После этого поклоняющийся делает ряд подношений: пушпам (цветы), гандха (сандаловая паста), дхупа (благовония), дипа (лампада), найведья (еда), джала (вода), мантра и т.д.
Все эти действия и подношения предназначены для того, чтобы Божество чувствовало себя как дома в новом окружении. В более сложных церемониях, которые могут длиться не один день, Божеству предлагаются песни, музыку и танцы, а в некоторых случаях устраивают публичные шествия.
Церемония пуджи, как правило, заканчивается арати или подношением священного пламени божеству и раздачей прасада. Считается, что когда подносят пищу божеству, она становится чистой, священной и благословленной его прикосновением. Считается, что будучи наполненным Его или Ее энергией, прасад обладает способностью исцелять тех, кто вкушает его, и избавляет от омрачений.
Тантризм
Тантрическая садхана, которая предполагает совершение сложных и развернутых пудж, постепенно ведет садхака от внешних форм и восприятия Божества как гостя к более глубокому, сущностному постижению природы почитаемого Божества. Он стремится к слиянию с Божественным Началом, понимая, что почитаемая ими в данный момент форма — это одна из многих персонификаций Абсолюта. Абсолюта, в котором садхака и растворяет составляющие его ограниченное «я» ингредиенты. При проведении пуджи тантрик как бы совершает восхождение по ступеням, отделяющим его от Парабрахмана, или же, другими словами, он возвращается к источнику всего творения.
В тантре предлагаемые Божеству подношения во время пуджи рассматриваются своего рода «заменителями» приносимых в жертву материй, качеств, органов восприятия, потенциальных способностей воспринимать видимую и ощущаемую садхаками реальность.
Символизм следующий: Гандха — это символ первоэлемента ( маха-бхута) Земли ( Притхви), Пушпа — Эфира ( Акаша), Дхупа — Воздуха ( Вайю), Дипа — Огня ( Теджас), Найведья и Ачаманья — Воды (Апас).
Натхи
Отличительная черта натховских пудж в том, что они начинаются не с карма-канды, а с осознания трансцендентного в себе, после чего снаружи есть место любым пуджам и действиям.
Символизм некоторых упачар:
Дхупа:
Горящий огонь в дхупе означает свет Брахмана, ароматическая субстанция означает кармендрии и джнянендрии, которые растворяются при тлении дхупы, а благоухание, которое проявляется в виде дыма, означает раскрытие истинного Я, Атмана.
Арати:
Найведья:
Найведья в целом означает атмасамарпану (самопожертвование).
Ритуал священной нити в индуизме
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Хома или хаван – это огненный обряд, или огненное жертвоприношение.
Этот обряд является важной частью религиозной жизни индуcов. На Севере Индии больше распространено слово «хаван», а на Юге – «хома», но означают они одно. Санскритский корень «hu» имеет следующие значения: «предлагать», «дарить», а также «есть». Другое название хомы – агнихотра. Церемония огненного жертвоприношения совершается в Индии как в храмах, так и дома. Традиция почитания священного огня и использование его в качестве средства жертвоприношения восходит к древнейшим временам. Огонь считается совершенным посредником между жрецом и богами, благодаря которому жертвы доходили до богов. В Ведах бог огня Агни почитается как главный среди богов, и первый стих Риг Веды посвящен Агни: «Я восхваляю Агни, лучшего среди жрецов, Бога, совершающего жертвоприношения».
Хома, Агнихотра, Хаван, Яджна, или Ягья гармонизирует атмосферу в радиусе нескольких километров.
Агхори Вималананда:
«Навсегда запомни одно: огонь — это живое существо. Как только ты вызываешь его к жизни, ты несешь за него ответственность. Например, ты не имеешь права тушить его, точно так же, как ты не смеешь душить любое другое живое существо. Ты должен позволить ему умереть по собственной воле. После того как пепел собран, ты должен тщательно вымыть весь участок, так чтобы никто случайно не наступил на остатки пепла. Ненужный пепел следует опустить в воду, причём это должна быть река или океан — но никак не сточная канава! И ещё одно: если тебе кажется, что во время хомы огонь угасает, никогда не дуй непосредственно на него. Всегда обдувай свою ладонь, и пусть отражённый от неё воздух попадает на огонь. Зачем нужно делать так, я тебе объясню. со временем».
Несколько мгновений он молчал, давая мне возможность осмыслить сказанное, а затем продолжил: «Естественно, я не надеюсь, что ты на этот раз запомнишь всё в точности. У тебя ещё будет много возможностей попрактиковаться в хоме, а у меня — исправить твои ошибки, пока я жив и даже позже. Я всегда говорил, что добрая половина наслаждения от просветления достигается по дороге, которая к нему ведёт. По мере того как ты продвигаешься от сознания ограниченного человеческого существа к сознанию неограниченного существа, ты переживаешь самые разнообразные ощущения, чудесные и отталкивающие. Никогда не привязывайся ни к одному из этих ощущений — это лишь верстовые столбы, которые говорят тебе, сколько ты прошёл и сколько ещё осталось пройти. Если ты привяжешься к ним, ты зациклишься на них и перестанешь развиваться.
«Мои «дети» в результате выполнения хомы, как правило, приобретают хороший опыт. Так как Природа добра ко мне, Она обычно добра и к моим духовным детям, если они предварительно приходят ко мне и испрашивают разрешения на свои действия. Однажды один из них в самом конце хомы должен был предложить огню несколько конфет и получить взамен немного прасада. (Прасад — это та порция вашего жертвоприношения, которая возвращается вам для ваших нужд, с тем чтобы вы могли впитать некоторые вибрации того божества, которому вы поклоняетесь.) Когда мы подняли коробку с конфетами, все они разом упали в костер и загорелись. Парень, естественно, расстроился, поскольку ему не досталось прасада, но вдруг одна конфета выпала из огня прямо ему на ногу».
«В другой раз их группа закончила свою хому, не использовав самагри в полном объёме. Любыми остатками подобного рода нужно распорядиться должным образом. Поскольку они находились в сельской местности, они пытались угостить ими коров, но ни одна корова не прикоснулась к их угощению. Тебе когда-нибудь приходилось слышать о корове, которая отказывалась бы от смеси риса, кунжута, ячменя, мёда и сахара, щедро посыпанных сухими фруктами и орехами? Не одна, но несколько коров отказались от всего этого. Правда, собака, которая следовала за моими ребятами от самой деревни, была не прочь отведать это угощение, но ей ничего не дали.
«Когда они вернулись в Бомбей, я напомнил «детишкам», что Шива часто является своим приверженцам в форме собаки. Коровы в той местности, где они выполняли хому, отказывались есть, потому что Шива хотел, чтобы они продолжали своё поклонение с этим материалом, или по крайней мере хотел, чтобы приношение предложили ему, в форме собаки, а не коровам. Когда приближаешься к божеству, которому поклоняешься, божество начинает с тобой заигрывать. Играть любят все.
«Вот почему следует приглядывать за своими «духовными» детьми. Детей следует защищать до тех пор, пока они не достигнут такого уровня развития, когда будут способны действовать сами. На хинди слово «ребёнок» звучит как «бачча», что происходит от слова «защищать» (бачана).
«То есть ребёнок — это «тот, кто нуждается в защите?» — предположил я.
«Совершенно верно, — подтвердил он. — Например, всякий раз, как мои ребята уходили в джунгли, кто-нибудь обязательно приносил им еду и воду, когда это требовалось. Спроси их сам, если мне не веришь. Как так получается? Я не знаю. Но я знаю, что это так. Однажды они стали лагерем в джунглях и в полночь проснулись от лёгкого беспокойства. Откуда ни возьмись появилась группа местных жителей с факелами в руках, и эти люди сказали, что внезапно у них возникло желание прийти сюда и провести здесь ночь.
«Однако это не означает, что моим «детям» все подносят на серебряном блюдечке, — поспешил добавить он. — Как только кто-то из них начинает суетиться, огонь преподаёт ему урок. Последний раз, когда мы выполняли хому, один из моих «детей» так обжёг руки, что они покрылись волдырями, другой получил сильный ожог ног. С огнём играть опасно. Огонь — живое существо, злоупотреблять им — значит навлекать на себя несчастья. Пока он любит тебя, проблем нет, но если ты изволишь дурачиться — хлопот не оберёшься. Эти двое были полны ревностью, потому что Фредди и Катьяни пришли выполнять хому вместе с нами. Как они смели завидовать! Согласно индийской традиции, к гостю надлежит относиться как к Богу. Почему бы им не пострадать из-за зависти к Богу?»
Вималананда всегда без колебаний шёл на страдания сам и понуждал к страданию других, когда чувствовал, что это необходимо.
«Когда люди завидуют тебе и твоим достижениям, как некоторые из моих ребят тебе (ты сам это знаешь), не беспокойся об этом. Их зависть будет действовать как чудесный огонь, который выжжет все твои дурные кармы. Ты сам почувствуешь, как будешь становиться всё легче и легче, и день за днём они будут брать твои кармы на себя. Огонь всегда сжигает, и если ты поклоняешься ему должным образом, он выжжет все твои дурные кармы».
Спустя год или два после нашей первой хомы, когда мы уже вполне освоились в этой местности, мы с Вималанандой сидели ранним утром около храма после целой ночи поклонения огню. После наших приездов положение в деревне постепенно улучшалось. Возможно, это было просто совпадение, а может быть, как и предсказывал Вималананда, наши действия положительно повлияли на жизнь сельчан. Несомненно, они были довольны нашей хомой. Когда мы поднимались с наших мест, они окружали кострища, терпеливо ожидая, пока пепел костра остынет и его можно будет собрать. Некоторые селяне использовали пепел как лекарство — одна женщина лечила страшную язву на бедре, регулярно прикладывая к ней этот пепел, — другие просто хранили его в доме как счастливую примету. Фермеры, которые использовали пепел на своих полях, сообщали о небывалых урожаях, и их преуспевание благотворно сказывалось на всех жителях деревни, получивших теперь возможность немного денег откладывать впрок. Жители деревни были убеждены в том, что этим поворотом в своих судьбах они обязаны исключительно нашей хоме и правильному умилостивлению божеств. Как только мы начинали прощаться с ними, они просили нас вернуться как можно быстрее.
В то утро, когда мы наблюдали, как они собирают свою долю пепла — свою часть мы оставили себе для подобных же целей, — Вималананда сказал мне: «Даже эфирные существа в округе наслаждаются нашим присутствием. Они не могут непосредственно забирать пепел, как это делают жители. Они просто раздувают его и втягивают в себя, а для нас это выглядит как простое дуновение ветра». Он улыбнулся.
«Когда мы впервые пришли в эту деревню, было похоже, что наш друг, дерево, долго не проживёт, не так ли? А теперь посмотри на него: раскрылись новые листья, и оно восстановило большую часть энергии. Это оттого, что эфирному существу, которое живёт внутри него, тоже по душе наша хома — аромат дыма и звучание наших мантр. Его страдания довлели над этой деревней и теперь, когда оно снова счастливо, оно присматривает за жителями и направляет их к процветанию.
«Есть ещё много благотворных знаков, которые большинство людей не в силах истолковать. Ты помнишь ту пару маленьких сов, которые навещали нас несколько раз поздно ночью, когда каждый сосредотачивался на своей хоме? Тех самых, что взлетали и садились на верхние ветви дерева, переговариваясь о чём-то в течение полутора часов, а потом улетали?» Конечно, я помнил. «Совы, как правило, не приближаются близко к огню, но я думаю, что их поведение было благоприятно для всех, кто участвовал в нашей работе.
«Вот истинное поклонение, настоящая йога: не совершенствовать физические позы, но превращать каждый дом в счастливый дом. Если хотя бы за сотней индийских деревень поухаживать как за этой, изменился бы весь уклад жизни в Индии. Отец живёт ради своих детей, а не ради себя, если он настоящий отец».
«Прежде чем сесть, мы приветствуем Землю-Мать, которая поддерживает нас, и просим её об удачном совершении ритуала. Затем, помянув Ганешу (сына Шивы с головой слона) и попросив его убрать все препятствия, мы начинаем подготавливать кострище. На дне ямы размещается янтра». Янтра, насколько я понимаю, это некоторая мистическая диаграмма, которая предназначена для того, чтобы вмещать и контролировать энергию, которая вкладывается в неё через ритуал. Янтра также представляет божество, вызываемое во время церемонии. «Обычно я использую в качестве янтры шестиконечную звезду, составленную из двух треугольников, наложенных друг на друга. Я выполняю хому этого вида для общего блага всех живых существ в окрестности и в особенности тех, кто участвует в ритуале. Шестиконечная звезда, Звезда Давида, весьма значима для индийцев, а не только для иудеев.
«Когда все запланированные жертвоприношения окончены, в самом конце хомы, я кладу в огонь кокос. Кокос олицетворяет голову поклоняющегося с тремя глазами. Он так же наполнен влагой, как и голова кровью, спинномозговой жидкостью и выделениями желез. Когда я подношу кокос, я подношу огню всё моё сознание с просьбой преобразить его в божественное сознание. Я предлагаю свою «голову», чтобы получить голову божественную. Затем я наклоняюсь к огню и прошу моё божество возвратиться в его дом, и здесь моя хома завершается. Потом, закончив ритуал, я ещё некоторое время сижу у огня и общаюсь с ним.
