РИТУАЛ
Смотреть что такое «РИТУАЛ» в других словарях:
Ритуал — Ритуал традиционный порядок проведения какой либо церемонии. Религиозный ритуал обрядовая церемония, которой приписывается некий мистический смысл. Ритуал (биология) стандартный сигнальный поведенческий акт, используемый… … Википедия
РИТУАЛ — (от лат. ritualis обрядовый, от ritus религ. обряд, торжественная церемония), одна из форм символич. действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей и лишённая к. л. утилитарного или самоценного значения.… … Философская энциклопедия
РИТУАЛ — (лат.). Богослужебные обряды западной церкви, обязательные для исполнения, также служебник, книга с описанием церковных обрядов. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. РИТУАЛ лат. ritualis, относящийся к… … Словарь иностранных слов русского языка
РИТУАЛ — РИТУАЛ, ритуала, муж. (от лат. ritualis обрядовый) (книжн.). Установленный порядок обрядовых действий при совершении какого нибудь религиозного акта. Ритуал погребения. Ритуал свадьбы. || Церемониал, выработанный обычаем порядок совершения чего… … Толковый словарь Ушакова
ритуал — церемония, церемониал, обряд; порядок, инициация Словарь русских синонимов. ритуал см. обряд Словарь синонимов русского языка. Практический справочник. М.: Русский язык. З. Е. Александрова. 2011 … Словарь синонимов
ритуал — согласно Э. Фромму символическое выражение мыслей и чувств посредством действия, общего для многих и выражающего общие стремления, основание коих лежит в общих ценностях. Различаются: 1) ритуал рациональный выражающий стремления, ценные для… … Большая психологическая энциклопедия
РИТУАЛ — (от латинского ritualis обрядовый), вид обряда; исторически сложившаяся форма сложного символического поведения, упорядоченная система действий (в том числе речевых). Выражает определенные социальные и культурные взаимоотношения, ценности. В… … Современная энциклопедия
РИТУАЛ — (от лат. ritualis обрядовый) вид обряда, исторически сложившаяся форма сложного символического поведения, упорядоченная система действий (в т. ч. речевых); выражает определенные социальные и культурные взаимоотношения, ценности. В древних… … Большой Энциклопедический словарь
РИТУАЛ — исторически сложившаяся форма неинстинктивного предсказуемого, социально санкционированного упорядоченного символич. поведения, в к рой способ и порядок исполнения действий строго канонизированы и не поддаются рациональному объяснению в… … Энциклопедия культурологии
Ритуал — (от лат. ritualis обрядовый) вид обряда, исторически сложившаяся форма сложного символического поведения, упорядоченная система действий (в т. ч. речевых); выражает определенные социальные и культурные взаимоотношения, ценности. В древних… … Политология. Словарь.
Ритуал — порядок проведения обряда, в том числе похоронного. Может включать сценарий обряда, тексты речей и песнопений, описание одежды и атрибутики, репертуар сопровождения, режиссуру и ремарки к ней. Источник: МДК 11 01.2002: Рекомендации о порядке… … Словарь-справочник терминов нормативно-технической документации
РИТУАЛ
Смотреть больше слов в « Словаре по этике »
Смотреть что такое РИТУАЛ в других словарях:
РИТУАЛ
см. Церковные обряды.
РИТУАЛ
РИТУАЛ
ритуал м. 1) Установленный порядок обрядовых действий при совершении какого-л. религиозного акта. 2) Церемониал, выработанный обычаем, порядок совершения чего-л.
РИТУАЛ
РИТУАЛ
РИТУАЛ
РИТУАЛ
РИТУАЛ в биологии, стандартный сигнальный поведенческий акт, используемый животными при общении друг с другом. Обычно Р. заключается в серии характер. смотреть
РИТУАЛ
Ритуал — см. Церковные обряды.
РИТУАЛ
Не претендуя на полноту и законченность определения, Р.ом можно назвать упорядоченную последовательность действий, слов и вещей, пускаемых в хо. смотреть
РИТУАЛ
РИТУАЛ исторически сложившаяся форма неинстинктивного предсказуемого, социально санкционированного упорядоченного символич. поведения, в к-р. смотреть
РИТУАЛ
РИТУАЛ (от лат. ritualis — обрядовый, от ritus — религ. обряд, торжественная церемония), одна из форм символич. действия, выражающая связь с. смотреть
РИТУАЛ
РИТУАЛ — исторически сложившаяся форма неинстинктивного предсказуемого, социально санкционированного упорядоченного символич. поведения, в к-рой способ и порядок исполнения действий строго канонизированы и не поддаются рациональному объяснению в терминах средств и целей. С понятием Р. тесно связаны понятия «церемония», «обряд», «обычай», «этикет». Нередко эти термины используются как синонимы, однако предпринимались многочисл. попытки их разграничить. Одной из важнейших проблем исследования Р. была проблема его определения. Большинство исследователей рассматривали Р. как категорию поведения, религиозного по характеру и преследующего религ. цели. Р. определялся как религ. практика (У. Робертсон-Смит, 1889), «правила поведения, к-рые предписывают, как человек должен себя вести в присутствии священных объектов» (Дюркгейм, 1912), магич. драматизация обычной деятельности, проистекающая из склонности человека воспроизводить те действия, к-рые дают ему чувство собственной силы (Дж. Харрисон, 1913). Эти определения подчеркивали принадлежность Р. к сфере сакрального, нерац., неутилитарного, в про
тивоположность профанной, утилитарной, рац. повседневной деятельности. Малиновский включал в Р. не только религиозную, но и магич. практику; он связывал Р. с потребностью человека в чудесах, проистекающей из ощущения своей ограниченности, и определял его как «традиционно разыгрываемое чудо». Дж.Гуди (1961) определял Р. как «стандартизованное поведение, в к-ром отношение между средствами и целью не является подлинным (т.е. либо иррационально, либо нерационально)». М.Глакмен (1962) разграничил Р. и церемонию, определив церемонию как «сложную организацию человеч. деятельности, к-рая не является по сути технической или рекреационной и к-рая включает способы поведения, выражающие социальные отношения», а Р. — как более ограниченную категорию церемониальной деятельности, связанной с мистич. и религ. представлениями.
В 19 — пер. пол. 20 в. большое место в изучении Р. занимали споры о взаимоотношении Р. и мифа. Одни антропологи отстаивали первичность Р. и рассматривали миф как его закрепление,объяснение,рационализацию (Робертсон-Смит, Фрэзер, Э. Лич); другие считали первичными мифол. и религ. разыгрывание, или внешнее выражение, этих представлений (Тайлор, Харрисон, Малиновский, Гуди). В наст. время этот вопрос снят: Р. и миф рассматриваются как две формы выражения одной и той же символики, ни одна из к-рых не может быть признана первичной по отношению к другой.
Важный вклад в изучение Р. внесли франц. социол. школа и функциональная школа в англ. антропологии. В функционализме Р. рассматривался как поведение, обращенное к священным объектам, и по существу как символ, выражение социальных отношений. Дюркгейм (1912) разработал подробную классификацию Р., разделив их на негативные, или аскетические, связанные с запретными объектами (табу), и позитивные. В позитивные он включал Р. имитации; «представительные», или памятные Р. (напр., Р. почитания предков); жертвоприношения; искупительные Р. Социальной функцией Р. он считал укрепление коллективных чувств и поддержание социальной солидарности. А. ван Геннеп (1908) исследовал и описал церемонии, связанные с кризисами индивидуального жизненного цикла (рождением, половым созреванием, заключением брака, смертью и т.д.) и событиями календарного цикла, объединив их в категорию «обрядов перехода». Он обнаружил, что обряды перехода подчиняются той же модели, что и обряды инициации, и служат перемещению индивида из одного статуса в другой, к-рое происходит в три этапа: отделение индивида от группы, переход и воссоединение с группой. Мосс (1925) рассматривал акты дарения (или обмена) как «принудит, акты ритуального типа, в к-рых обмениваемые предметы являются средством мистич. власти». Радклифф- Браун (1922) разработал понятие «ритуальной ценности»; он утверждал, что объектами, к-рым придается ритуальная ценность, являются объекты, социально значимые для мирских, практич. целей, и что обычно ритуальная ценность придается предметам роскоши. Он считал, что отправление Р. создает чувства, функционально важные для интеграции об-ва. В фундаментализме недостаточное внимание уделялось символике Р.: эта тема исследований стала одной из важных тем франц. структурализма (Леви-Стросс), где Р. изучается как «язык», или знаковая система, с применением методов структурной лингвистики. Глакмен (1962) исследовал Р. ролевой инверсии, названные им «Р. восстания». Он рассматривал «Р. восстания» как драматич. формы реагирования агрессивности (враждебности), к-рая неизбежно накапливается в об-вах, где имеют место неравенство и иерархич. отношения, и к-рая в повседневной, «мирской» жизни не может быть разряжена. Т.о., эти Р. выполняют позитивную функцию (катартическую), дают возможность символич., социально санкционированного высвобождения агрессивной энергии, уменьшая тем самым вероятность реальных конфликтов и способствуя укреплению социального порядка. Э.Лич (1961) рассмотрел Р. как выход в сферу «сакрального», где действуют иные пространство и время и где нормы «мирской», повседневной жизни теряют свою значимость. С этим он связал наличие в религиозных Р. аскетич. и экстатич. компонентов: первые интенсифицируют нормативные ограничения «обыденной» жизни, вторые их упраздняют. М.Блок и Ф.Барт (1975) исследовали использование Р. как средства мистификации властных отношений в стратифицированных об-вах. В то время как большинство исследователей относили Р. исключительно к сфере магико-религиозного поведения, ряд исследователей интерпретировали Р. как особый аспект любого поведения. Лич (1954) утверждал, что между ритуальными актами и привычными действиями невозможно провести четкую границу, и что каждое действие имеет тех. (практич., инструментальный) и ритуальный (символич., коммуникативный) аспект. Т.о., каждое действие имеет ритуальное измерение. Э. Гоффман (1967) рассмотрел рутинные действия повседневной жизни как Р. и назвал их «Р. взаимодействия» (Р. приветствий, Р. разговорного взаимодействия и т.д.). Эти Р. он связывал с развитием в совр. об-вах особого, религиозного по своей природе, культа, центр, священным объектом к-рого является человеч. личность (индивидуальное Я). В микросоциологии Р. Коллинза для обозначения этой категории ритуалов используется термин «естеств. ритуалы». В этологии (К. Лоренц) и этологич. антропологии (И. Эйбл-Эйбесфельдт и др.) анализ Р. и процесса ритуализации — одно из важнейших направлений исследований. Здесь ритуалы рассматриваются как модели поведения, выполняющие гл. обр. коммуникативную функцию, а также функции контроля агрессивности, консолидации групп, формирования системы культурных символов.
Лит.: Myth, Ritual and Kinship. Hooke S.H. (ed.). Oxf., 1958; Harrison J.E. Ancient Art and Ritual. L., 1951; Gennep A. van. The Rites of Passage. L., 1960; Goffman E. Interaction Ritual. L., 1972.
В.Г. Николаев
РИТУАЛ
РИТУА́Л (от лат. ritualis обрядовый, ritus религ. обряд), традиционные формы поведения, сопровождающие наиболее важные моменты жизнедеятельности коллектива (на всех социальных уровнях семья, община, государство). В долитературном творчестве Р. выступает в синкретическом единстве (см. Синкретизм) с повествованием, сохранившемся в обрядовом фольклоре (см. Обрядовая поэзия), в культовой практике (рецитация текстов Библии во время литургии), в светских церемониях (напр., исполнение героического эпоса на пирах, славословия), в народном и традиционном театре (напр., кабуки). При этом Р. часто играет роль сценария (сюжетной схемы), которому подчиняются повествовательные тексты (пример причитания, заговоры, исполняемые в контексте Р.). В случаях, когда Р. воспроизводит миф, т. е. акты человека или коллектива соотносятся с действиями культурных героев и богов, космогоническими процессами, миф можно рассматривать как план содержания Р. И, напротив, в заговорах, при воспроизведении сказок с магическими целями и т. п. повествовательные тексты оказываются планом выражения Р.
Связи с Р. очевидны и в необрядовом фольклоре (возведение волшебной сказки к Р. инициации у В. Я. Проппа), героическом эпосе, древней и средневековой литературе: например, включение в эпические тексты причитаний и других жанров обрядового фольклора, формульность (особенно вопросно-ответные формулы, характерные для многих сакральных текстов от «Ригведы» до русской «Голубиной книги» и восходящие, по В. Н. Топорову, к ритуализованным космологическим описаниям) и, шире, «этикетность» средневековой литературы (см. Этикет литературный). Ритуально-мифологические схемы во многом определяли и сюжетную структуру героического эпоса; например, странствия героев в эпосе о Гильгамеше и в «Одиссее», включая сошествие в преисподнюю, сюжет, характерный и для ритуализованных космологических описаний, шаманских мифов-камланий, прорицаний; ср. также оформившийся в средние века жанр видений загробного мира (вплоть до «Божественной комедии» Данте). Однако эти схемы и Р. уже не самоценны, но являются лишь фоном для деятельности героев. Гармонизирующие функции архаического Р. не удовлетворяют эстетику героического эпоса: так, Р. сватовства героя становится ареной для его подвигов, универсальный Р. социального единения пир ареной для распри (героические песни «Старшей Эдды»). Таким же образом и в восходящей к Р. античной драме, в сюжете которой основная коллизия может происходить из-за отношения к Р. (погребение брата в «Антигоне» Софокла или кровная месть в «Орестее» Эсхила), обнаруживается неспособность Р. выполнять функции гармонизирующего начала в обществе, где распадаются родовые связи и выделяется героическая личность (А. Ф. Лосев).
В христианской и средневековой литературах Р. лишен самостоятельной ценности по сравнению с духовной устремленностью к абсолюту. Вместе с тем вся средневековая культура была ритуализована, включая литературу, подчиненную условно-нормативным формам иерархического «этикета» (Д. С. Лихачев). Возникала опасность «механического» восприятия проповедуемых истин. Поэтому монотонная серьезность средневековой культуры могла прерываться «смеховыми» антиритуалами, допускавшими полную инверсию Р. богослужения в сакральных пародиях («Всепьянейшая литургия»). Такое «действо» парадоксальным образом способствовало утверждению основных духовных ценностей. Хранительницей архаических ритуальных традиций оставалась народная культура средневековья, оказавшая значительное влияние на литературу Возрождения (Франсуа Рабле, М. Сервантес и др.), которая восприняла язык карнавала (см. Карнавализация). Лихачев обнаруживает влияние «смеховой» народной культуры в произведениях Ивана Грозного и протопопа Аввакума.
Новое открытие ценности народной культуры в эпоху романтизма привело к сознательному использованию тем фольклора и вместе с ним Р. в литературном творчестве использованию, сохранившемуся вплоть до настоящего времени. Изучение архаического мифа и Р. в XIXXX вв. [мифологической школой, антропологической школой, «ритуалистической» школой, осн. Ф. Рэгланом (см. Ритуально-мифологическая критика)] оживило интерес к ним у литераторов: влияние Дж. Фрейзера, К. Г. Юнга, К. Кереньи на творчество Т. С. Элиота, Э. Паунда, Дж. Джойса, Т. Манна; А. Н. Афанасьева и А. А. Потебни на А. А. Блока, С. А. Есенина. Очевидно непосредственное воздействие фольклора и Р. индейцев на произведения У. Фолкнера («Медведь»), М. А. Астуриаса и др. Ритуально-мифологические схемы, однако, подчинены поэтике современных литературных жанров (вопреки крайним положениям ритуально-мифической критики).
Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946;
Бахтин М., Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса, М., 1965;
Топоров В. Н., О структуре некоторых архаич. текстов, соотносимых с концепцией «мирового дерева», в кн.: Труды по знаковым системам, в. 5, Тарту, 1971;
Фольклор и этнография, Л., 1974;
Лихачев Д. С., Панченко А. М.,»Смеховой мир» Др. Руси, Л., 1976;
Мелетинский Е. М.,Поэтика мифа, М., 1976;
Миф фольклор литература, Л., 1978;
Обряды и мифы, в кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия, т. 2, М., 1982;
Никитина М. И., Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом, М., 1982;
Тэрнер В., Символ и ритуал, М., 1983.
РИТУАЛ
РИТУАЛ
– устоявшаяся и традиционно осуществляемая людьми религиозная или светская церемония; в психоанализе – стереотипная последовательность действий человека, навязчивое повторение им одних и тех же форм поведения. Психоаналитическое понимание ритуала основывается на признании того, что каждый его элемент имеет смысл, символически отражающий внутрипсихические конфликты человека. За стереотипной последовательностью действий скрываются бессознательные влечения и желания, принявшие форму компромиссных образований, отражающих созданную человеком систему защит от различного рода страхов и тревог. Ритуальные действия наблюдаются при многих психических заболеваниях, но чаще всего они имеют место у пациентов, страдающих неврозом навязчивых состояний. Навязчивые действия таких пациентов полны смысла, отвечают их жизненным интересам, выражают их переживания и сопровождаются соответствующими аффектами мысли. Другое дело, что сами пациенты не осознают причины, лежащие в основе их навязчивых действий, и не понимают того, что эти действия служат для проявления бессознательных мотивов и представлений. В работах З. Фрейда неоднократно обращалось внимание на природу навязчивого повторения отдельных форм поведения у пациентов с обсессивным неврозом. Так, в «Лекциях по введению в психоанализ» (1916/17) он показал, что за навязчивыми действиями стоят конфликты, уходящие своими корнями в интимную жизнь пациентов, в их инфантильные переживания. Психоанализ вскрывает то обстоятельство, что в патологическом церемониале находят отражение вытесненные сексуальные и агрессивные желания человека. Анализ навязчивых действий показывает, что подверженный этим действиям и запретам больной ведет себя так, как будто он находится под властью бессознательного чувства вины. Это ощущение вины коренится в ранних душевных переживаниях, но находит постоянное проявление в искушении и ожидании беды. В начале развития невротической церемонии больному известно, что он должен сделать, чтобы не случилась беда. Однако связь между причиной, вызывающей тревогу ожидания, и грозящими последствиями остается для больного скрытой. Ритуал, церемония возникают, по словам основателя психоанализа, «как оборона или застрахование, как защитная мера». Таким образом, ритуалы, церемонии, навязчивые действия, с одной стороны, объясняются необходимостью обороны против искушения, а с другой – являются защитой от ожидаемой беды. Однако в борьбе с искушениями эти защитные меры оказываются недостаточными и поэтому на передний план могут выступать запреты, замещающие собой навязчивые действия. Что касается ритуалов и церемоний, то они «являют собой совокупность условий, при которых некоторое, еще не абсолютно запрещенное, разрешено». З. Фрейд исходил из того, что ритуалы характерны не только для больных, но и для здоровых людей. Любой нормальный человек имеет сложившиеся с годами церемониалы, связанные, например, с отходом ко сну. Каждый вечер одинаковым образом он повторяет одни и те же действия, связанные с переходом от состояния бодрствования ко сну, включая соблюдение определенных условий, невыполнение которых мешает ему заснуть. Такое поведение рационально объяснимо и не вызывает какого-либо беспокойства у самого человека. Если внешние обстоятельства привносят необходимые изменения, то нормальный человек легко подчиняется им и быстро адаптируется к новой ситуации. Другое дело патологический церемониал, который, по мнению З. Фрейда, неуступчив, «умеет добиться своего ценой самых больших жертв». Он также прикрывается рациональным обоснованием и на первый взгляд отличается от нормального лишь преувеличенной тщательностью. Однако при более глубоком рассмотрении «можно заметить, что покрывало рациональности слишком коротко, что церемониал включает требования, далеко выходящие за рациональное обоснование, и другие, прямо противоречащие ему». Патологический церемониал, навязчивые ритуалы включают в себя элементы магического мышления, состоят из таких формальностей и ограничений, от которых больной не может отказаться, поскольку каждое отклонение от них сопровождается невыносимым страхом. По своему исполнению и природе они напоминают собой обряды, совершаемые верующими людьми. Это сходство между навязчивыми действиями нервных больных и обрядами верующих не ускользнуло от внимания З. Фрейда, который провел аналогию между невротическими церемониями и религиозными ритуалами, что нашло отражение в его статье «Навязчивые действия и религиозные обряды» (1907). Сходство между ними состоит, по его мнению, в том, что в обоих случаях речь идет о добросовестном выполнении мелочей и об угрызениях совести при неисполнении соответствующих действий. Наряду со сходствами имеются и различия, состоящие в том, что невротические церемонии отличаются большим индивидуальным разнообразием, в то время как религиозные ритуалы в значительной степени стандартизированы, первые носят частный характер, а вторые – публичный, общественный характер. В случае невроза навязчивых состояний психоаналитическая терапия ориентируется прежде всего на то, чтобы сделать для пациента понятным смысл его ритуалов, церемоний, навязчивых действий. Тем самым раскрываются мотивы, побуждающие пациента к осуществлению навязчивого повторения, выявляются глубинные причины его страданий и открываются перспективы для сознательного разрешения вну-трипсихических конфликтов, позволяющие избавиться от патологического церемониала. смотреть
РИТУАЛ
РИТУАЛ(лат.). Богослужебные обряды западной церкви, обязательные для исполнения, также служебник, книга с описанием церковных обрядов.Словарь иностранн. смотреть
Анатомия души. Ритуал, вера и этика в социуме
Photo © 2015 Swami Runinanda™. «The interior of city’s synagogue in Moscow»
________________________________________________
«Только тот, кто строит будущее, имеет право быть судьей прошлого». Фридрих Вильгельм Ницше
Стандартный городской обыватель, услышав слово «ритуал», как правило воспринимает его своеобразно в достаточно однобоком контексте, сопрягая с популярным названием «ритуальные услуги». Ритуал, как некое действие возник на заре зарождения человека разумного — Хомо сапиенса. Ему нужны были ритуалы на все случаи жизни и вера в Бога — великое бессмертное и всемогущее божество, а вначале множество божеств, которые помогали бы ему выжить в первобытно общинном состоянии в противоборстве со необузданными стихиями в окружении диких хищных зверей.
______________________________________
Человек разумный (лат. Homo sapiens; также встречаются транслитные варианты Хомо Сапиенс и Гомо Сапиенс) — вид рода. Люди (Homo) из семейства гоминид в отряде приматов. В конце верхнего палеолита, около 40 тысяч лет назад, его ареал уже охватывает практически всю Землю. От современных человекообразных, помимо ряда анатомических особенностей, отличается значительной степенью развития материальной и нематериальной культуры (включая изготовление и использование орудий труда), способностью к членораздельной речи и развитому абстрактному мышлению. Человек как биологический вид является предметом исследования физической антропологии. Природа и сущность человека являются предметом как философского, так и религиозного диспутов. Человечество — совокупность человеческих индивидов. Разнообразие культур, форм общественной жизни и социальной организации является предметом изучения социальных и гуманитарных наук (социальной и культурной антропологии, социологии, экономики, истории и др.). Неоантропы (др.-греч.новый, и человек) — обобщённое название людей современного вида, ископаемых и ныне живущих.https://ru.wikipedia.org/wiki/Человек_разумный
______________________________________
История существования человечества была необычайно насыщена во все века ритуалами поклонения многочисленным богам и полубогам. В действительности, во многовековой культуре Востока, ритуал, является обязательным и неотъемлемым звеном в любом действии или цепочке последовательных действий, любое его действие одухотворялось ритуалами, превращая его в сакральное событие, придавая действию ауру сакрализации, придавая ему необычайную значимость. Обязательным условием ритуала являлась тщательная поэтапная подготовка к ритуалу. Например, чайная церемония в Японии.
______________________________________
Чайная церемония (яп. тя но ю), «путь чая», «искусство чая» (яп. садо:, тядо:) — специфическая ритуализованная форма совместного чаепития, созданная в средние века в Японии и по настоящее время культивируемая в этой стране. Появившись первоначально как одна из форм практики медитации монахов-буддистов, стала неотъемлемым элементом японской культуры, тесно связана со многими другими культурными явлениями. https://ru.wikipedia.org/wiki/Японская_чайная_церемония
______________________________________
Не буду перечислять типы ритуалов, но напомню, что большая часть от всех ритуалов не религиозные, например, ритуалы вуду, магические, сексуальные, ритуалы племен догонов из Африки, ритуалы племен Австралии, которые совмещают православие, мусульманское вероисповедание со своей традиционной культурой и дорелигиозными ритуалами.
______________________________________
Догоны (самоназв. Dogom, Dogon и др., ед. ч. Dogone; фула Ha;e, ед. ч. Kado, букв. «язычники») — народ на юго-востоке Мали (юг области Мопти). Живут (компактно или смешанно с фульбе) в труднодоступном районе вокруг уступа Бандиагара, на прилегающем плато и равнине Сено, а также в нескольких приграничных селениях Буркина-Фасо. Говорят, на догонских языках. Многие также в разной степени владеют фула, играющим роль лингво-франка для некоторых групп догонов, взаимопонимание между которыми затруднено или невозможно, и бамана. Французским, государственным языком Мали, владеют единицы. Общая численность около 800 тысяч человек (2007, оценка). В основном мусульмане, в ряде районов сохраняются традиционные верования, около 10 процентов — христиане (католики и протестанты). https://ru.wikipedia.org/wiki/Догоны
______________________________________
Меня с детства, насколько себя помню тянуло к изучению культурного наследия Востока. В начале это чтение взахлёб китайских, японских и корейских сказок, затем по мере взросления исторические заметки с живописным описанием элементов одежды, обычаев и быта далеких и экзотических цивилизаций древнейших эпох. Позднее книги о жизни, обычаях, ритуалах и законах средневековых династий Японии, Китая, Индии и Кореи. По мере взросления эти знания углублялись и расширялись, и перешли в плоскость практического применения через освоение восточных единоборств. Моё увлечение культурой достигло апогея в зрелом возрасте через усвоение в начале теории, а затем практики учения Бусидо, которое полностью поглотило моё воображение отточенным совершенством и неземной красотой. Мне не составило труда освоить технику бусидо с тренировочным боккеном. У меня было ощущение, что я когда-то очень давно уже владел этим искусством, как будто знания всплывали фрагментально из моей подсознания. И тогда меня осенило,- до моего сознания, ума исподволь прикасаются волны инкарнационной памяти.
______________________________________
Бусидо; (яп. буси-до, «путь воина») — кодекс самурая, свод правил, рекомендаций и норм поведения истинного воина в обществе, в бою и наедине с собой, воинская мужская философия и мораль, уходящая корнями в глубокую древность. Бусидо, возникшее изначально в виде принципов воина вообще, благодаря включенным в него этическим ценностям и уважению к искусствам в XII—XIII вв., с развитием класса самураев, как благородных воинов, срослось с ним и окончательно сформировалось в XVI—XVII вв. уже как кодекс самурайской этики. https://ru.wikipedia.org/wiki/Бусидо
______________________________________
Это являлось моим имперсональным опытом сверхчувственного познания, выраженный через интеллектуальную интуиция метафизических проекций, то есть непосредственное знание, черпаемое субъектом из глубины самого себя, но он абсолютно, то не прикасалось ни с верой, ни с религией, это нечто такое, что значительно глубже.
Ритуал — это некое магическое действие, которое проводилось очень и очень давно первобытным человеком в пещере над изображениями наскальных рисунков, изображавших сцены охоты на крупных животных. Языком современного человека, этот ритуальное действие, упрощено можно назвать симуляцией или тренингом, непосредственно перед процессом самой охоты.
______________________________________
Симуляция (жарг., калька c англ. simulation) — имитация какого-либо физического процесса при помощи искусственной (напр., механической или компьютерной) системы. В вычислительной математике используется перевод «математическое моделирование». https://ru.wikipedia.org/wiki/Симуляция
______________________________________
К примеру, некоторые религии с целью привлечения в своё лоно верующих чрезмерно обросли ритуалами, направив свою деятельность на придание ей помпезной пышности. Этим как-бы придавая ей больше значимости, при обслуживании ритуалами социума. При этом взымая за услуги материальные ценности, превратившись в образец успешной бизнес-модели. Церковь получила практически даром от государства великолепные угодья с вековыми деревьями, некогда территории национальных парков, приобрела яхты и лимузины, открыла побочные бизнесы. Церковный ритуал добротно обжился в социуме: трансформируясь, аккумулируя и стяжавшая материальные ценности превратилась в образец помпезного ритуализма.
В истории христианства, сама идея ритуализма до сих вызывает нескончаемые споры в рамках различных ветвей христианской конфессии, с одной стороны в пользу ритуализма, с другой стороны против его, как например: ритуализм поощряет идолопоклонство, так как он призывает верующих концентрироваться на ритуальных объектах и предметах, а не на том, что они должны символизировать; использует чрезмерно сложные формы богослужения, которые не могут быть оправданны на основании описаний богослужения в Евангелие, Деяниях или посланиях в Новом Завете сами апостолами и мессией, и так далее.
Меня, человека всегда смущал и вызывал гамму разнообразных, порой противоречивых чувств отрывок из текста заповедей Божьих Нового Завета «…не возжелай раба ближнего» по ряду логически детерминированных причин, которые изложу ниже.
Поскольку, согласно первоисточника, которым является Библия, этот текст, действительно является, участком текста 10 заповедей, которые были даны в виде «Скрижалей Завета» (Втор. 9:9, 11:15) Моисею самим Богом, в присутствии сынов Израиля, на горе Синай на пятидесятый день после Исхода из Египта (Исх. 19:10-25). Обстановка, в которой Бог дал Моисею и сынам Израиля десять заповедей, описана в Библии. Синай стоял в огне, окутанный густым дымом, земля дрожала, гремел гром, блистали молнии, и, в шуме разбушевавшейся стихии, покрывая его, раздавался голос Божий, произносивший заповеди. Затем сам Господь начертал «Десять слов» на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства» (Исх. 24:12; 31:18; 32:16) или «Скрижалях Завета» (Втор. 9:9, 11:15), и передал их Моисею. Когда Моисей, после сорокадневного пребывания на горе, спустился со скрижалями в руках и увидел, что народ, забыв о Боге, пляшет вокруг Золотого тельца, то пришёл в такой страшный гнев от вида разнузданного пиршества, что разбил о скалу скрижали с заповедями Бога. После последовавшего раскаяния всего народа, Бог велел Моисею вытесать две новые каменные скрижали, и принести Ему для повторного написания Десяти заповедей (Втор. 10:1-5).
Итак, текст заповедей дан (продиктован голосом бога) непосредственно самим Богом, причем у Бога есть великолепная возможность знать всё наперед, что будет с человеком и со всем человечеством «до скончания веков», иными словами до конца существования человечества. Но рабство уже давно отменили, как на законодательном уровне, так и в рамках международного права, ибо это является нарушением базисных прав человека. Из вышеизложенного следует, несколько выводов, если верить такому первоисточнику, как Библии с полным беспристрастием:
· заповеди дал не сам Бог, ибо истинный бог, знал бы заранее, что значительно позже рабство будет вне закона, а также будет отменено;
· сверхъестественные способности «Бога», описанного в Библии чрезмерно преувеличены;
· не исключается вероятность посредника (ов) Бога, которого (ых) античные люди принимали за всемогущего Бога Творца (к примеру, представители внеземных цивилизаций, принявшие непосредственное участие в формировании нашей цивилизации);
· возможно, Моисей, спустившись с горы и разгневавшись на идолопоклонников разбил две каменные скрижали, а при повторном написании сделал ошибку, что мало вероятно, ибо повторное написание скрижалей было совершено под непосредственным присмотром того же «бога»;
· все знают, что бог всемогущ и вездесущ, из этой аксиомы следует, что он всё и всегда знает, и никогда не делает ошибок, тем более в тексте заповедей, из чего следует последующее умозаключение;
· бог, продиктовавший заповеди на двух каменных скрижалях, «Скрижалях свидетельства», был изначально против отмены рабства;
· «в присутствии сынов Израиля» заповеди не могли быть продиктованы богом, так как «сыны Израиля» остались у подножия горы Синай, в виду того, что Моисей в категорической форме запретил им подниматься на вершину горы, где ему (Моисею) были даны заповеди завета. Из чего следует что название «Скрижали свидетельства» не имеют права называться свидетельствами, в виду отсутствия свидетелей (сынов Израиля), как таковых;
· потомки, «сынов Израиля» поклонявшихся Золотому тельцу, пока Моисей получал заповеди существуют и поныне, именно у них есть праздник Мемуна (Мамона), который они пышно празднуют и ныне, но они являются значительной частью, но всего лишь, частью всех сынов Израиля.
Заповеди божьи и святое писание писались людьми и для людей, и как любой рукотворный продукт, созданный человеком, не был лишен ошибок в процессе их создания. Изначально, религия со времен своего зарождения существовала для обретения слабыми человеческими существами веры в нечто сверхъестественное, придавая ему смысл жизни в служении божеству в надежде его покровительства, как при жизни, так после смерти. Для процесса поклонения сначала идолам, а затем божествам необходим был ритуал, как инструмент поклонения, по истечению времени инструмент поклонения усложнялся и совершенствовался, приобретя необычайно причудливые формы. Таким образом, обрастая ритуалами религия превратилась в доминирующую пирамиду власти, для получения абсолютной власти над умами людей, позиционируя себя, с главным создателем моральных и этических норм в обществе, взяв монополию на истину во всех науках. Неугодных подвергали инквизиции в виде пыток с целью признательных показаний обвиняемыми в ереси, и последующего сжигания на костре (Галилео Галилей, Жана д ‘ Арк). Религия зачастую не является непреложным звеном для связи человека, как индивидуума с Богом, можно предположить, что это разветвленная структура института религии, которая является обыкновенной коммерческой структурой, приватизировавшей мощи святых и чудеса и эксплуатирующей их с целю привлечения, как можно больше адептов веры в своё «святое лоно».
«Царство Божие придёт к нам только тогда, когда церковная вера с чудесами, таинствами и обрядами заменится верой разумной, без чудес, таинств и обрядов. Время это приближается. Вера эта ещё в зародыше. Но зародыш не может не разрастаться». Иммануил Кант
Рассмотрев, таким образом с помощью дедуктивного анализа всего лишь часть текста Святой Книги и фрагмент текста одной из заповедей. Русский философ Вл. Соловьев писал по поводу религии: «Ветви одного и того же дерева разнообразно скрещиваются и переплетаются между собой, причем эти ветви и листья различным образом соприкасаются друг с другом своими поверхностями — таково внешнее или относительное знание; но те же самые листья и ветви помимо этого внешнего отношения связаны еще между собою внутренне посредством своего общего ствола и корня, из которого они одинаково получают свои жизненные соки, — таково знание мистическое, или вера». Под этим связующим «стволом и корнем» он подразумевает, безусловно русское православие, его богоизбранность. Вл. Соловьев одним из первых вывел утопический реализм — философского всеединства под лоном христианской веры, который мистическим путем воплотился в учение о Богочеловеке, который согласно его воображения, в последующем трансформируется «естественным путем» во всеобщее Богочеловечество. Характерно то, что он в своих «изысканиях» не удосужился предоставить, ни одной предпосылки для возникновения богочеловека и богочеловечества. Но благодарные потомки в лице черносотенцев и националистов по истечению времени подхватили соловьевскую утопию, и ожесточённо стали воплощать её в жизнь в «народно-освободительной» войне на Донбассе.
«Сотворить идеал — это значит переделать своего дьявола в своего Бога. А для этого надобно прежде всего сотворить своего дьявола». Фридрих Вильгельм Ницше
И здесь, в моём мозгу всё встало на свои места — это был ответ на ряд вопросов, которые не давали мне до этого покоя: «Почему нынешняя православная Россия, включая РПЦ до сих пор не признаёт террористическими, радикальные мусульманские организации Хамас и Хизбалла?». «Почему она вооружает и обучает боевиков, по сути террористических организаций Хамас и Хизбалла современным вооружением наперекор резолюциям ООН?».
В философии Н. Бердяева, его трудах о вере необычайно громко звучит тематика мессианства «русского» православия. Он высоко ценил мессианские идеи Вл. Соловьева, и детерминировано считал, что ценность его трудов в том, что мессианство «русского» православия, опирается на вселенский универсализм, а не в понимании славянофильского национального самоутверждения русской церкви, как утверждал Соловьев. Процесс «богостроительства» необычайно широко охватил современную Россию в контексте создания «национальной идеи», но ровно в той же мере внутри её латентно происходит процесс «богоразрушения», можно не соглашаться с моим диагнозом, но это диалектический закон фундаментальной философии о дуальности материального мира гласит о «единстве и борьбе противоположностей». Некогда Ф Энгельс «сформулировал» «три закона диалектики», которые были получены путем плагиата более ранней диалектики Гегеля и Канта.
Ф.Энгельс, К.Маркс и Вл.Ульянов (Ленин) приватизировали диалектику Гегеля и Канта, и назвали её — диалектическим материализмом.
Три закона диалектики Гегеля и Канта:
_______________________________
· Закон единства и борьбы противоположностей («Движение и развитие в природе, обществе и мышлении обусловлено раздвоением единого на взаимопроникающие противоположности и разрешением возникающих противоречий между ними через борьбу»).
· Закон перехода количественных изменений в качественные («Развитие осуществляется путём накопления количественных изменений в предмете, что неизбежно приводит к нарушению его меры (стабильного состояния) и скачкообразному превращению в качественно новый предмет»).
· Закон отрицание отрицания («Развитие идёт через постоянное отрицание противоположностей друг другом, их взаимопревращение, вследствие чего в поступательном движении происходит возврат назад, в новом повторяются черты старого»).
Чего только не делали некоторые исторические личности ради того, чтобы «прогреметь» в веках и попасть в Википедию!
______________________________________
Давид Эмиль Дюркгейм (фр. David Emile Durkheim, 15 апреля 1858 — 15 ноября 1917) — французский социолог и философ, основатель французской социологической школы и структурно-функционального анализа. Наряду с Огюстом Контом, Карлом Марксом и Максом Вебером считается основоположником социологии как самостоятельной науки.
Целостность и связность обществ в условиях модерна, лишённого традиционных и религиозных связей, представляли главный исследовательский интерес Дюркгейма. Первый крупный труд социолога, «О разделении общественного труда», увидел свет в 1893 году, а через два года он опубликовал свои «Правила социологического метода». Тогда же он стал первым профессором социологии первого во Франции социологического факультета. В 1897 году он представил монографию «Суицид», где провёл сравнительный анализ статистики самоубийств в католических и протестантских обществах. Данная работа, положившая начало современным социальным исследованиям, позволила окончательно отделить социологию от психологии и политической философии. В 1898 году Дюркгейм учредил журнал L’Ann;e Sociologique («Социологический ежегодник»). Наконец, в книге 1912 года «Элементарные формы религиозной жизни» Дюркгейм представил свою теорию религии, основанную на сопоставлении общественной и культурной жизни аборигенов и современников. Дюркгейм желал видеть социологию широко признанной, полноценной научной областью. Он переработал созданный Контом позитивистский подход и предложил свою методологическую систему, своего рода эпистемологический реализм. Другим предметом его популяризации стал гипотетико-дедуктивный метод. В понимании Дюркгейма социология представала наукой об институтах в широком смысле, то есть об «убеждениях и режимах поведения, установленных коллективно». Целью социологии он видел открытие структурных социальных фактов. Дюркгейм был сторонником структурного функционализма, применимого как в социологии, так и в антропологии. До самой смерти, настигшей учёного в 1917 году, Дюркгейм оставался одной из центральных фигур французской интеллектуальной жизни. Он стал автором многочисленных лекций и публикаций, посвящённых проблемам социологии знаний, образования, религии, права, а также вопросам морали, социальной стратификации и девиантного поведения. Дюркгейм ввёл в научный оборот ряд популярных ныне терминов, в частности, «массовое сознание». https://ru.wikipedia.org/wiki/Дюркгейм,_Эмиль
______________________________________
Современная социология религии сосредоточена на таких вопросах, как секуляризация, гражданская религия, а также согласованности религии в контексте глобализации и мультикультурализма. На самом деле, мультикультурализма глобализации получили полное фиаско, после убийства католического священника во время службы, кстати на родине Дюркгейма, но значительно позже 26 июля 2016 года, когда священник с перерезанным горлом во Франции успел выкрикнуть: — «Изыди, Сатана!». (http://www.dni.ru/incidents/2016/7/26/343401)
Несомненно, в понимании Дюркгейма социология представала науку об институтах (примеч. авт. «власти») в широком смысле, то есть об «убеждениях и режимах поведения, установленных коллективно». Но когда институты власти полностью подавлены или уничтожены автократическим правлением, законы социологии можно трактовать в любом направлении, буквально «как захочешь», так как они (законы социологии) в режиме, не работающих институтов власти абсолютно не работают.
Таким образом, чем больше познаешь, тем более убеждаешься в том, что ничего не знаешь. Чем глубже и шире познаешь окружающий мир, тем больше возникает вопросов, тем больше начинаешь сомневаться в незыблемости прописных истин, которые как кучи хлама мешают двигаться к истине. Не в этом ли, глубочайший смысл процесса познания?!
Мне сразу приходит на ум крылатая фраза: «Платон мне друг, но истина дороже»! Поясню, её основной смысл ниже:
греческий философ Платон (427-347 гг. до н.э.) в сочинении «Федон» приписывает Сократу слова: — «Следуя мне, меньше думай о Сократе, а больше об истине». Аристотель в сочинении «Никомахова этика», полемизирует с Платоном и имея в виду его, пишет: — «Пусть мне дороги друзья и истина, однако долг повелевает отдать предпочтение истине». Лютер (1483-1546) говорит: «Платон мне друг, Сократ мне друг, но истину следует предпочесть» («О порабощенной воле», 1525). Выражение «Amicus Plato, sed magis amica veritas» — «Платон мне друг, но истина дороже», было сформулировано Сервантесом во 2-й части, гл. 51 романа «Дон Кихот» (1615). (Словарь крылатых слов, 2004).
Примечательно, что сам процесс познания в цивилизованном и просвещенном обществе непосредственно влияет на процесс секуляризации, таким образом он делает вклад в эволюцию структуры всего социума.
______________________________________
Секуляризация (от лат. saecularis — светский) — в социологии процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (вне религиозных) норм. До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см. Секуляризация (история). https://ru.wikipedia.org/wiki/Секуляризация_(социология)
______________________________________
Это процесс естественный, и базируется на законах общественной психологии и социологии, поэтому насильственное навязывание религиозных чувств, рассчитано на не притязательную, флегматичную и малообразованную публику с искусственно архаичным укладом жизни.
Мною проведённые наблюдения выявили тот факт, что семантика древнего санскрита в религиозных текстах, к примеру, в обращениях божества непосредственно через текст сакральных шлок в Ведах к человеку, как правило построена на глаголах в повелительном наклонении, из чего следует, что повелительная форма наклонение выражает ожидание немедленного наступления (выполнения) действия, но чаще имеется в виду, что такое действие должно наступить только по окончании другого. Таким образом формируя структуру из цепочки последовательно построенных действий, которые в конечном счете составляют алгоритм некого ритуала, только при правильном его прочтении в последующей трактовке.
Из это следует, что построение ритуала в сакральном понимании, несёт в своей основе применение законов прикладной квантовой физики, приводя к неким структурным изменениям на тончайших планах, и как следствие приводящее к упорядочиванию последующей нисходящих проекций на физическом плане, в материальном мире. Совершенно очевидным является факт, что пока существует человек всегда и во все времена, в любой общественной формации будут иметь место ритуал, вера и этика. Ибо они являются исходным продуктом жизнедеятельности сознания человека. Интересно то, что ритуал и вера не несут на себе нагрузки прагматичного утилитаризма, но этика, несущая зерна логики, по своей природе утилитарна и универсальна. Этика существует практически во всех сферах деятельности человека, а также есть такое понятие, как профессиональная этика.
Но в нашем дуальном мире, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты и так далее, чтобы соблюдать юридические и международные договоренности в рамках профессиональной этики, есть юристы, политики, силовые структуры, дипломаты для того, чтобы обходить и нарушать, а чаще грубо нарушать юридические законы и международные договоренности. Поэтому обучение международной дипломатии предусматривает и то и другое.
Является ли, этика — величайшим «изобретением» человечества? Ответ однозначный: — «Да, и без сомнения!» Без морально-этических правил и норм человечество обречено на вымирание.
Давайте разберемся, где же основные исторические истоки этики?
Понятия о добре и о законах нравственной жизни человека, как индивида в социуме таких же, как и он сам людей Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Ученые называют это сочинение «Никомаховой этикой» – для отличия от других трактатов, тоже именуемых «этикой» и, по всей вероятности, ошибочно приписанных Аристотелю («Большая Этика», «Эвдемова Этика» и др.). Практически «Никомахова этика» была сводом наставлений своему сыну, а также поколению молодых людей его возраста. Согласно воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь познанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать дурно, идя на поводу своей самости. Аристотель считает, что главная суть этики – направление свободной и разумной деятельности души к доброму началу в мотивациях. Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов свободного решения души; но через упражнение она становится привычкой в его повседневной жизни, трансформируясь в «увеличение его добродетелей через волеизъявления», и как следствие в последующем став неизменным свойством его характера. Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живет добродетельно и постоянно поступает нравственно. Главную отличительную черту добродетели «Никомахова этика» Аристотеля видит в том, чтобы держаться разумной середины между противоположными крайностями, ибо крайности — это суть пороки. Так, пороками являются две крайности: тщеславие и малодушие, а середина между ними – великодушие. Оно – есть величайшая этическая добродетель. К числу добродетелей Аристотель относит также мужество (среднее между пороками безрассудной отваги и трусости), щедрость (среднее между расточительством и скупостью) и т. д.
Нравственная деятельность души, истинная этика всегда направлена к высочайшему благу, добру; поэтому она приведет к счастью. Без добродетели невозможно счастье, которое является основной цель жизни. Но кроме добродетели, для счастья необходимы и физические блага: здоровье, хорошее телосложение, материальное благосостояние. Таким образом, Аристотель, не признавая, как делает Аристипп (основоположник гедонизма), высочайшим благом наслаждение, не исключает истинного наслаждения из понятия о счастье.
______________________________________
Гедонизм (др.-греч. — «наслаждение», «удовольствие») — консеквенциалистское этическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и целью жизни. Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия. Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».https://ru.wikipedia.org/wiki/Гедонизм
______________________________________
«Никомахова этика» Аристотеля признаёт важным условием счастья хорошее телосложение и другие физические качества, что считает их необходимыми для возможности вести добродетельную жизнь. Наслаждение, по Аристотелю, есть естественное следствие добродетели; оно — является чувством довольства, возбуждаемое в человеке сознанием, что его поступки нравственно хороши. Хорошие поступки не охватываются определением одного какого-нибудь элемента нравственной жизни, так как добродетель не одна. Есть разные добродетели; каждый класс людей имеет свои особые этические обязанности; но есть добродетели, составляющие обязанность всех людей; в особенности главнейшей добродетелью является — справедливость. Вывод Аристотеля о том, что любое подлинно этическое, есть добродетель и имеет свой первоисточник — разум, что неизбежно приводит к возможности человека свободно выбирать между добром и злом. «В нашей власти добродетель, точно так же, как и порок, ибо мы властны действовать во всех тех случаях, когда властны, либо воздержаться от этого действия», – пишет он в «Никомаховой этике». Свобода воли (примеч. авт. «свобода выбора», «свобода волеизъявления») в «Никомаховой этике» Аристотеля — является главным правилом, что подчеркивает её универсальную уникальность.
Высочайшим достижением этики является то, что её конечная цель — это общее благо, благо социума, цивилизации. Поэтому нравственная философия имеет тесную связь с философией общественного быта («политикой»). Переход от «этики» к «политике» делает небольшой трактат Аристотеля «О дружбе». Аристотель считает дружбу добродетелью, потому что она — тоже, есть исполнение этических обязанностей. Нравственность, по воззрению Аристотеля, обуславливается тем, что человек живет в обществе других, как он сам людей. По определению Иммануила Канта,- «Нравственность учит не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья».
______________________________________
Свобода воли (греч. ; лат. liberum arbitrium) — это возможность человека делать выбор вне зависимости от определённых обстоятельств. В философии с давних пор ведётся спор о существовании свободы воли, её определении и природе. Существуют две противоположные позиции: метафизический либертарианизм — утверждение, что детерминизм неверен и, таким образом, свобода воли существует или по меньшей мере возможна, и жёсткий детерминизм — утверждение о том, что детерминизм верен и свободы воли не существует. Обе эти позиции, если они утверждают, что детерминизм несовместим со свободой воли, классифицируются как инкомпатибилистские (англ. incompatibilism). Если же роль детерминизма в этом вопросе отрицается, то такие позиции называются компатибилистскими. Принцип свободы воли имеет следствия в религии, этике и науке. К примеру, в религии свобода воли подразумевает, что желания и выбор человека могут сосуществовать с божественным всеведением. В этике существование свободы воли определяет моральную ответственность людей за свои действия. В науке изучение свободы воли может выявить способы прогнозирования человеческого поведения. https://ru.wikipedia.org/wiki/Свобода_воли
______________________________________
Например, в межвидовом животном мире тоже существуют ритуалы и этика, продиктованные животными инстинктами. Образцом животного ритуала является инстинкт животного «метить свою территорию» экскрементами, таким образом животные фиксирую своё личное пространство. Не могу согласиться с утверждением некоторых авторов, что ритуал является частным случаем обряда. Таким образом авторы этого утверждения упрощают главное назначение ритуала, превращая его в некое жалкое подобие «народного творчества». Подобный априорный подход к сущностной основе ритуала является теми самыми «граблями», на которые наступают незадачливые авторы, привыкшие мыслить шаблонно, не учитывая в своих трудах и изысканиях множества переменных, которые непосредственно влияют на процесс ритуала.
Не удивительно, что социология и психоаналитика современных авторитарных режимов, высоко расценивает значимость ритуала в любом действе, любом событии социума, как одну из «духовных скреп» сплачивающую все слои общества. Подобные мероприятия, которые детально от режиссированы и напоминают театральную постановку для гиков, они назвали её «креативом».
______________________________________
Гик (англ. geek, IPA gi;k) — человек, чрезвычайно увлечённый чем-либо; фанат. Изначально гиками именовали людей, увлечённых высокими технологиями (обычно компьютерами и гаджетами). В 2000-е годы распространилось другое значение слова: человек, увлечённый популярной культурой, член фэндома. https://ru.wikipedia.org/wiki/Гик_(человек)
Эта дата, может быть юбилеем «граненого стакана» или балалайки, либо открытием фотовыставки на пешеходной части главного проспекта в день города. Например, пробег бегунов или велопробег по главной трассе города, в честь юбилея Петра Первого, чем не постановочное общественной мероприятие, со всеми атрибутами общенародного ритуала, с последующим подробным освещением во всех масс-медиа?
Мне претит фривольный и небрежный подход к истории вообще и в частности моего народа, наполненной трагизмом и фатализмом. Когда история через определённый период времени, как бы повторяется, словно дежавю, то есть крутится «по замкнутому седьмому кругу»; в то время, как «шальные мысли, словно сорвавшиеся кони в прошлое гонят». Но совершенно случайно узнал о спектакле «Истории об истории», широко ангажируемом по телевидению его седовласым руководителем, который взахлёб расхваливает его неординарную «гениальность» за «уникальность» этого сценического действа, как он считает интересного «эксперимента». Ну, хватит экспериментировать и глумиться над своей историей! Миллионы, десятки миллионов человеческих жизней уничтожены и покалечены политическими экспериментами! История такого никогда не прощает, она не терпит конъюнктурщины и экспериментов!
Конечно же, инфантильному, малообразованному и ленивому люмпену, современнику, возможно проще переваривать информацию для осознания исторических событий своего народа. С ухмылкой на лице созерцать ужимки мимов, скоморохов в фривольной чрезмерно упрощенной форме, в виде шутовских интерпретаций величайших, порой кровавых и трагических событий истории под аккомпанемент попсовых музыкальных композиций. Ему люмпену, конечно же лень пойти в архив или библиотеку для изучения толстенных исторических томов, рыться в пыльных папках исторических документов. Да и в интернете, не досуг люмпену и обывателю поискать. Читать многостраничный исторический материал тоже необычайно тяжело, утруждая себя бесконечными поисковыми запросами! Любая небрежность и фривольная трактовка событий, связанных между собой многострадальной истории народа, рода человеческого по своей сути аморальны. Интерпретация кровавых событий истории через спектакль скоморохов,- это оскорбление исторической памяти: «…по могилам отцов ведьмы пляшут по кругу!». Спектакль «Истории об истории» — это надругательство над памятью моего убитого войной отца, моих погибших дедов и прадедов, которые с верой в лучшее будущее отдали жизни, за то, чтобы эти скоморохи плясали на их костях, на священной памяти о них. Чем вообще думали люди, придумавшие и воплотившие это убожество, не знаю?! В принципе, и не хочу знать, как и их самих.
Copyright © 2016 Swami Runinanda™
© Свами Ранинанда 09.08.2016
