Обряды викингов
Ковер с изображением обрядовой процессии и колесниц.
Найден в королевском погребении в кургане Осеберг в Норвегии. XI век. Здесь была похоронена королева Аса. Предполагают, что она была жрицей Фрейи.
Обряды скандинавского культа — обряды традиционной религии скандинавских племен в дохристианский период. Языческий культ скандинавов был децентрализованным культом и представлял собой совокупность местных и семейных культов наряду с общенациональными религиозными фестивалями. Руководство культом осуществляли местные вожди и лидеры: на ферме — глава семейства, на общенациональном фестивале — конунг. По этой причине у скандинавов не существовало понятия «религия» в современном понимании и наиболее близким по значению было понятие sidr — традиция. Так, христианство на начальном этапе получило название nýr sidr — новой традиции, в противопоставление существовавшему древнему культу forn sidr — старой традиции.
Скандинавский культ никогда не представлял собой однородной массы и включал в себя множество различных традиций и верований. Важную роль в обрядах этого культа играл обряд жертвоприношения, основной целью которых было гарантировать плодородие, но также использовались в обрядах по случаям рождения, женитьбы или смерти.
Нам неизвестно, как дошедшие до нас мифы были связаны с религиозными верованиями и как люди относились к ним в повседневной жизни. Скандинавские язычники не оставили письменных источников относительно своих верований, а христианские авторы описывают их как религиозные предрассудки и дьяволопоклонничество.
Ритуалы частного культа были в основном параллельны общественным. Отправлением ритуалов частного культа, как правило, руководил глава семейства и (или) его жена. Ритуалы не сводились только к сезонным фестивалям, существовали ритуалы для каждого повседневного действа. Большинство ритуалов требовало участия одного или лишь нескольких человек, но в исполнение некоторых ритуалов были вовлечены все обитатели дома или вся семья. Неизвестно, принимали ли трэллы участие в ритуалах и в каком качестве.
Обряды перехода
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Скандинавские обряды и ритуалы
Хотя детали поклонений в значительной степени не известны, возможно, представить некоторую картину ритуалов и религиозных практик древних скандинавов через интерпретацию уцелевших источников. Основная проблема этих источников то, что в основном они описывают поздний период и написаны в христианском контексте. Из-за неоднородности сведений, представленных в этих источниках, подчас бывает сложно различить какой из ритуалов носил частный, а какой — общественный характер.
Остатки так называемых многофункциональных зал находят по всей Скандинавии. Часто зала делилась на несколько зон, которые использовались для религиозных фестивалей, жертвоприношений и поклонение богам.
Хоф
Хоф (др.-исл. hof) — существительное, использовавшееся северными язычниками для обозначения храма. Хофы находились в частном владении и во главе них стояли ховгоди.
Хёрг
Хёрг (др.-исл. hörgr) это тип религиозной постройки или алтаря, предположительного представлявшего собой груду камней. Хёрг может переводиться как храм, святилище, место для подношений, алтарь или место поклонения. Он использовался скандинавами наряду с другими культовыми постройками. К найденной многофункциональной зале недалеко от Тиссо (др.-исл. Tissø) примыкал огороженный участок с небольшим строением, предположительно хёргом.
Ве
Ве (др.-исл. Vé) тип святилища или отгороженной священной территории в скандинавском язычестве. В скальдической поэзии и топонимах ве, как правило, упоминается вместе с именем того или иного божества, которому оно посвящено. Имя скандинавского бога Ве, вероятно, основано на этой традиции. Энди Орчид предположил, что ве мог огораживать храм или представлять собой помеченную территорию, где совершались обряды. Вероятно к понятию ве относиться и роща в Храме Уппсалы, описанная Адамом Бременским в Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum. В своей работе 1ого века Germania, Тацит указывает на то что, германцы в отличие от римлян не стремятся заключить свои божества в стены храма.
Религиозные центры
Храм Уппсалы
Изображение зимнего блота в Уппсале на картине Карла Ларссона «Midvinterblot».
Наиболее известным религиозным центром скандинавского язычества являлся храм в Старой Уппсале, Швеция. Ученые сходятся во мнение, что этот храм являлся последним оплотом язычества на территории Скандинавии, и что во времена, когда Адам Бременский описывал комплекс в своей работе Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum комплекс все ещё имел большое значение.
Согласно Адаму Бременскому, храм был украшен золотом и золотая цепь опоясывала его по фронтону. В Храме люди поклонялись трем основным богам, чьи статуи восседали на строенном троне. Тор, названный Адамом «могущественным», сидел в центре трона, а Один (или Водан) и Фрей — по обе стороны от него. Рядом с Храмом располагалась роща для жертвоприношений и росло вечнозеленое священное дерево (вероятно тис) с широко раскинутыми ветвями, а рядом с деревом — источник, где также совершались жертвоприношения, в том числе и человеческие. Адам приводит свидетельство одного христианина, который как-то насчитал в роще 72 трупа, вывешенных там одновременно.
Священство
Goði ведет церемонию поклонения Тору на картине Д.Л. Люнда.
В дохристианской Скандинавии не существовало отдельного духовного сословия наподобие средневекового духовенства. Роль священников выполняли светские лидеры. Руководство общественными поклонениями осуществляли лидеры регионов: конунги, ярлы, хёвдинги, хэрсиры и так далее. Духовные функции лидеров являлись неотъемлемой частью их светской власти. Тому свидетельствуют факты, когда отказ от исполнения этих функций приводил к низвержению. Так случилось, например, с Хаконом Добрым, пытавшимся навязать христианство соплеменникам, а также с Анундом Гордске, из-за христианских убеждений отказавшийся участвовать в блоте и низложенный в 1070 году. Частные поклонения проходили под руководством глав семей.
Тем не менее существовали отдельные понятия для определения отправителей культа. В Исландии для этого использовались слова goði (жрец) и gyðja (жрица). Этимология этого слова имеет тоже происхождение, что и английское слово god. Это наиболее известный термин, употреблявшийся в этом значении. Он не однократно встречается в Исландских сагах, на норвежских и датских рунических камнях и в шведской топонимике. Из-за недостатка знаний о религиозных лидерах существует тенденция распространять этот термин на всю Скандинавию, хотя никаких доказательств этому не существует. В давние времена goði был политическим, судебным и духовным лидером. После христианизации региона goði ещё долгое время играли существенную роль в политике. На востоке региона терминами аналогичными goði и gyðja были, соответственно, vífill и lytir.
Другими определениями для отправителей культа были: þulr, thegn, völva и seiðmaðr. Термин þulr связан со словами, означающими рассказ, речь и петь, и, вероятно, определял жреческие функции, связанные с сакральными знаниями. Тул был также связан с Одином — богом правителей, и, следовательно, был связан с ритуалами в бражных домах. Вёльва и сейдманы были тесно связаны с понятием seiðr.
Нет четко мнения историков относительно человеческих жертвоприношений в Скандинавии. Нет четкого мнения и относительно того как интерпретировать захоронение в Осеберге и свидетельства Ибн Фадлана о сожжении амбатты при погребении знатного руса. Основные находки болотных людей относятся к до римскому железному веку и свидетельствуют об использовании человеческих жертвоприношений в северной Европе в период до Эпохи викингов.
Основными источниками о человеческих жертвоприношениях в эпоху викингов являются саги и другие письменные источники такие, как работа Адама Бременского, написанные после христианизации севера и преследовавшие своей целью противопоставить христианство язычеству. Эти источники свидетельствуют о человеческих жертвоприношениях в храмах и о том, что вождь мог посвящать своих врагов Одину, как, например, это приписывают Эрику Победоносному в битве на Фирисвеллире. Война была образом жизни и значительно ритуализированна, приобретая сакральный характер. Наиболее вероятно человеческие жертвоприношения имели место у скандинавов, но были не типичны для их культа, а являлись следствием войн.
Брак являлся центром семьи и одним из главнейших институтов в скандинавском обществе этого периода. Он являлся важным событием не только для вступающих в брак, но и для их семей. Брак представлял собой договор, свадьба представляла собой торжественную церемонию, подтверждавшую обещание семей помогать друг другу, в связи с чем глава семьи имел решающее слово в вопросе брака. Тем не менее, согласно сагам, молодожёны также имели право голоса в выборе супруга, так как хорошие отношения внутри семью были залогом успешного ведения хозяйства. Брачевание представляло собой долгий коллективный процесс заканчивавшийся торжественным праздником. Процесс был подчинен различным ритуалам, дабы призвать божественные силы на благословение нового брака.
Начиналось все с того, что семья жениха отправляла его и несколько делегатов к семье невесты с предложением. В процессе этого первого шага назначался день помолвки, урегулировался вопрос наследства и имущества будущих супругов. Также решался вопрос приданого (др.-исл. heimanfylgja) и свадебного подарка (др.-исл. mundr) от семьи жениха, что являлось личной собственностью невесты. Часто невеста была из менее обеспеченной семьи, и, хотя разница в достатке, как правило, была не велика, таким образом, приданое являлось инвестициями семьи невесты в её право войти в более обеспеченную семью. После урегулирования всех вопросов сделка скреплялась на свадебном торжестве.
Все эти условия были установлены только для ярлов и бондов, в то время как остальные слои населения такие как трэллы или лейсинги были целиком зависимыми от воли своих патронов.
Свадьба (др.-исл. brudlaup) был самым главным ритуалом. На ней впервые собирались вместе обе семьи, и она представляла собой праздник, длившийся несколько дней. Свадьба короче трех дней считалась жалкой. Гости следили за правильностью проведения торжества. Сохранилось мало свидетельств относительно религиозной составляющей церемонии. Известно, что богиня Вар свидетельствовала обет новобрачных, призывались Фрейр и Фрейя в вопросах любви и свадьбы, изображение Мьёльнира помещалось на подоле невесты, чтобы Тор благословил её. Однако нет ни каких достоверных сведений о проводившихся религиозных ритуалах. Жениха и невесту провожали на брачное ложе, что было одним из центральных ритуалов. Их вели с факелами в руках, что показывало разницу между законными супружескими отношениями и незаконными внебрачными связями.
До христианизации в Скандинавии существовал культ предков. Предки были весьма важным элементом имиджа семьи и люди верили, что они способны влиять на жизнь своих потомков из потустороннего мира, поэтому контакт с ними считался ключевым элементом благополучия семьи. Считалось, что правильно проведенные обряды обеспечивали благословение предками ныне живущих, в то время как не соблюдение обрядов могло навлечь неудачу и предки бы не давали покоя человеку. Не известно рассматривали ли самих предков как божественную силу или как лишь связанных с ней.
Курган также рассматривался как жилище умершего и место особой силы. Из-за этой особенности обнаруживаемые следы ранних раскопок могил не всегда свидетельствуют о их расхищении, они могли быть следствием стремления местной общины вернуть священные предметы или положить подношения. По причине того, что раскопки курганов были трудоемкими, требовали много время, а их проведение не могло быть не замеченным, историки, такие как Гро Стейнслэнд, считают, что в давние времена расхищение могил было не типичным. Существует несколько легенд о возвращении предметов из захоронений, в Инглингатала подношения Фрею продолжали нести через отверстия в его гробнице.
Связь умерших и живых происходила посредством ритуалов в местах захоронений, таких как подношения предметов, еды или напитков. Обычно захоронения делались рядом с жилищем, чтобы предки могли защитить жилье и его обитателей от неудач и даровать им изобилие. Поклонение предкам также было частью блота, где тосты о них были частью ритуала.
Ландвэттир (исл. Landvættir) или духи места было собирательным названием различных существ — защитников мест, и существовало множество правил, как обращаться с ними, чтобы не вызвать конфликта. Это обстоятельство использовал Эгиль Скаллагримссон во время своей ссылки в Исландии. Он соорудил нитсшест, чтобы испугать ландвэттиров Норвегии и таким образом навлечь на Норвегию неудачи в качестве мести норвежским конунгам за их отношение к нему. Согласно саге нитсшест состоял из вспоротой лошадиной головы насажанной на вершину шеста, который он вкопал в землю на побережье.
В эпоху викингов вероятно женщины, как хранительницы очага, играли ключевую роль в поклонении этим существам. Ритуалы включали в себя подношение еды и напитков в соответствующих местах либо рядом с фермой либо в особых местах, таких как водопады и рощи, где считалось обитали подобные существа. В период христианизации, увлеченные борьбой с божествами с собственными именами, миссионеры упустили из виду без именных вэттиров, что позволило их культам существовать какое-то время и избежать дальнейшего внимания церкви. Свою жизхни вэттиры продолжали в фольклере в виде нокков и ниссе.
Одинизм идеология, обычаи и практика
Автор: Денис Акифьев специально для группы vk.com/home_of_vikings (Дом викингов)
Одинизм является современным возрождением древней религии, широко практикуется различными группами людей по всей северной Европе, в первую очередь, норвежцами. Одинизм известен под многими названиями. Для большинства он известен под названием «Асатру». Исследование проводилось на базе зарубежных Асатру сообществ и не отражает отечественные особенности Асатру.
Из-за связи с древней германской идентичностью, некоторые одинисты сегодня имеют ссылки на неонацизм. Хотя, не все являются сторонниками неонацизма. Следует отметить, что современные неоязыческие неонацисткие организации никогда не относят свои культы к религии Асатру.
Ранние германские язычники
Все религии древних времен до монотеизма, в частности, иудея-христианской веры, были языческими. Древние греки, римляне, египтяне, вавилоняне, и т.д. все практиковали язычество, или многобожие. Среди этих древних цивилизаций мы можем также отметить, тевтонов, которые проповедовали язычество, которое сегодня мы называем Германо-скандинавской мифологией.
Германцы, или германские народы, состоят из нескольких различных племен на севере Европы, обладая общим происхождением, они имеют множество различных культурных корней, а объединяет всех общий германский язык. Важные германские племена древних времен: остготы, вестготы, лангобарды, франки, бургунды и вандалы. Все из этих племен первоначально были язычниками и почитали одних и тех же богов и богинь. К потомкам этих племен относятся современные народы: немцы, голландцы, фламандцы, датчане, шведы, норвежцы, исландцы, и англо-саксонцы в Англии и низменности Шотландии.
Гвидо фон Лист, особенно интересовался рунами. В 1862 году фон Лист посетил склеп собора Святого Стефана (который был бывший языческим храмом), и поклялся построить храм в честь Вотана (германского Одина). Это было возрождение Асатру. Фон Лист совершил вклад и в другие организованные языческие и оккультные группы того времени, такие как Германское Сообщество Верующих (Germanische Glaubens-Gemeinschaft) (которая все еще существует) и Общество Туле, которая изучала немецкую древность. Во времена нацистской Германии многие члены нацистской партии были частью этих движений, Адольф Гитлер поддерживал языческие организации. После войны большинство неоязыческих обществ подвергались гонениям, и на этом завершилось «первое возрождение Асатру».
В 1990-х и 2000-х годов, появились различные скандинавские объединения: шведская Asatrosamfund (с 1994 года), норвежские Asatrufellesskapet Bifrost (с 1996) и Foreningen Forn Sed (с 1999), признанный правительством Норвегии в качестве религиозного общества.
С 1973 года правительства Исландии, Дании и Норвегии официально признали Одинизм / Асатру. Сегодня, Одинизм практикуется в основном в Скандинавии, Германии, Великобритании, Северной Америке, Австралии и Новой Зеландии. Небольшие общины также во многих других странах, в том числе Австрии, Швейцарии, Франции, Италии, Португалии, Польше и России. Активные группы находятся также в Аргентине, Бразилии, Мексике и Чили.
Традиционалисты против универсалистов
Важно провести различие между сторонниками традиционной идеологии Одинизма и универсальной, прежде чем углубляться в его природу. Одинисты-универсалисты относятся к новой эпохе возрождения, которая длится последние 40 лет. Они пытаются развивать некоторую форму духовности и пытаются найти ее в скандинавской мифологии. Хотя они могут не являться коренными скандинавами, им нравятся идеи рун и воинов, жить с природой, и т.д. Эти одинисты могут даже вставлять другие формы язычества и индейские духовные практики в современные обряды Асатру. Хорошим примером такого рода одинизма является издание наборов рун от компании Barnes & Noble, которые используются для гадания. Они похожи на карты Таро, хотя древние скандинавы не использовали подобных вещей.
С точки зрения традиционного одинизма, универсалисты являются шутами, ну или в крайнем случае, реконструкторами, но ни как не приверженцами древних традиций и религиозных обрядов.
Традиционалисты более серьезно относятся к своей вере и рассматривают ее как возрождение их связь с предками. Из-за этого, по их мнению, любой приверженец Асатру должен быть потомком древнескандинавского рода. Хотя иногда это используется сторонниками, так называемой «белой расы», чтобы возвысить себя над другими культурами, в большинстве организаций Асатру выступают за осуждения дискриминации других рас и конфессий. Последователи Асатру просто считают, что каждый соответствующий род имеет свою собственную языческую веру на практике. Традиционалисты считают нелогичным, когда индеец или азиат является последователем Асатру. Представители истинных американских индейцев склонны согласиться с этими идеалам. Редактор газеты «Mohawk» Дуг Джордж сказал, в выпуске журнала «New Age», («Кража Духа», Август 1995 года): «Если вы посмотрите достаточно далеко, вы увидите кельтов, англичан, саксов и ютов, все они имеют сходные ритуалы поклонения на основе циклов Луны и вегетационных сезонов Земли. Это то, что должно быть возрождено. Может быть, мы можем использовать это в качестве своего рода духовного дзюдо. Когда люди приходят к вам с отчаяньем, нужно объяснять, что помощь возможна только в пределах своей собственной культуры, никакая другая религия и культура не поможет вам так, как традиции ваших предков».
Возможно, наиболее спорным вопросом традиционного Одинизма является то, что он по своей природе расистский. В то время как некоторые одинисты не скрывают своих расистских убеждений, большинство, кто присоединяются к Асатру, отчаянно пытаются дистанцироваться от привязанности к нео-нацистам, «белой расы», или других «расово сознательных» организаций. Один вебмастер популярного сайта «универсального» Асатру дал такой ответ на обвинения его сайта в пропаганде нацизма:
«Это печальная судьба Асатру, когда нашу веру украли и используют её почву для взращивание нечеловеческих личинок, которые прорастают в их больных головах.
Это попытка Raven Kindred, Asatru Today «вылезти» на нашей вере. Я сам лично, и все официальные общества Асатру являемся последователями классического скандинавского язычества. Асатру это религия. Она открыта для всех, кто желает присоединиться к нему. Лица, которые ограничивают свое членство на основе расы, пола, сексуальной ориентации, или других подобных критериев не только умственно отсталые, но предатели Богов. Если Боги «открылись» кому-нибудь, это не наше дело осуждать их из-за их генетического происхождения. Кто делает так, тот идёт против Богов, и, таким образом, совершает предательство против Асгарда».
Некоторые одинисты нашли «золотую середину» между позициями Асатру и сторонниками «белой расы». Хотя они не выступают против расизма, они считают, что единственный способ быть истинным последователем Асатру, это иметь в своих жилах кровь викингов. Любой человек, которые не относится к потомкам викингов, должен исповедовать свою родную веру предков.
Религия викингов:
Всё, что мы знаем о богах викингов, происходит из текстов Снорри Стурлуссона (1179-1241), который записал мифы о богах. Тем не менее, он писал спустя двести лет, после того, как Исландии стала христианской, так что он мало говорит о реальной практике. Это вызывает множество проблемы для последователей Асатру сегодня, пытающихся вернуться к своим древним «Северным» традициям. Многие изучали древнюю религию, но остаются множество пробелов, и одинисты намеренно добавляют новые элементы, чтобы приспособиться к современности. В результате, существует несколько вариантов в современных Асатру-обрядах. Тем не менее, это, если угодно, делает современный Одинизм больше похожим на религию, какая была в эпоху викингов, так как викинги имели очень аналогичный подход к их вере между различными кланами.
Как было сказано ранее, большинство обрядов и традиций известны из произведений Снорри Стурлуссона. В отношении к вере эти особенности приходят из Старшей Эдды и Младшей Эдды. Важно еще раз отметить, что первоначально викинги не имели доступа к этим книгам, потому их взгляды духовного мира, имена богов и космология могли отличаться от представления Снорри.
В первую очередь, Асатру является политеистической религией. Одинисты верят в три основные групп божеств, как описано в литературе про викингов:
Четыре главных божества, которым поклоняются современные одинисты, включают в себя:
В некоторых обществах, вместо Фрейи поклоняются жене Одина Фригг (в честь неё назван день недели «пятница»).
Существуют также другие божества, но они являются «второстепенными»:
В то время, как викинги уважали своих богов, они не почитают их также, как христиане. Они уважали их, и считали их более сильными, чем простые люди, но всё-таки, видели в них равных и не ждали, чтобы Боги сражались за их душу после смерти. Их боги были не всемогущими и всеведущими. Боги не всегда были образцом для подражания и могли совершать дурные поступки. Как и люди, они ели, боролись, играли, шутили, и даже умирали.
Чаще всего люди верили, что жизнь какое-то время после смерти продолжается, пока душа окончательно не покинет тело. Если люди были при жизни злыми, они могут ли преследовать живых, после смерти; они могли переживать ужас смерти несколько раз, прежде чем завершить земной путь. Некоторые записи описывают, что покойнику могла составить компанию его жена или рабы, которых хоронили в одной могиле. В целом, вера в загробную жизнь, кажется, была довольно мрачной. Умерший отправлялся в поход: медленно, поэтапно, в темноте, в туманный мир, называемый Нифльхейм, в царство богини Хель.
Современные представления о загробной жизни также различаются. На веб-странице общества «Народная Ассамблея Асатру»:
В описании нет никакой реальной информации о том, что происходит в загробной жизни. Это на самом деле довольно похоже на веру викингов. В литературе записана история Валгаллы и Рагнарок, большинство викингов, вероятно, не верило в эту концепцию.
В то время как некоторые одинисты верят в это, многие выражают больше доверия к вопросам науки, объясняющим природу создания мира. Это происходит из присущего отношения Одинизма, как отказ от христианства. От этого отказа, больше доверия уделяется эволюции и атеизму в отношении создания. В то время, как космология викингов описана в пророчестве, маловероятно, что многие викинги знали об этом стихотворении или думали об этих проблемах.
Несмотря на различные подходы в Одинизме, существует 9 заповедей. Они называются «Девять добродетелей». Я приведу два варианта, взятые с веб-страницы «Odinic Rite» и «Народная Ассамблея Асатру» соответственно.
Девять Добродетелей со страницы «Odinic Rite»
1. Мужество
2. Истина
3. Честь
4. Верность
5. Дисциплина
6. Гостеприимство
7. Самообеспечение
8. Трудолюбие
9. Настойчивость
По данным «Народной Ассамблеи Асатру»:
1. Сила (тут имеется ввиду физическая) лучше, чем слабость
2. Мужество лучше, чем трусости
3. Радость лучше, чем вина
4. Честь лучше, чем бесчестья
5. Свобода лучше, чем рабство
6. Родство лучше, чем отчуждения
7. Реализм лучше, чем догматизм
8. Сила (тут имеется ввиду духовная) лучше, чем безжизненности
9. Род важнее, чем универсальное (как я понял тут имеется ввиду универсальное общество)
«Народная Ассамблея Асатру» также включал список добродетелей, называемых «Двенадцать Черт», которые должны немедленно выучить новые посвященные:
Существует также еще один этический ориентир называется «Девять зарядов» (странно только то, что я нашел всего 8 правил), которые используется Odinic Rite:
Девять зарядов («Odinic Rite»)
1. Для поддержания искренности и верности в любви и преданности к испытанному другу: если он ударит меня, я не сделаю ему никакого зла.
2. Никогда не нарушайте своего обещания, ибо велика и мрачна та награда, которую даруют за нарушение слова.
3. Чтобы победить слабого, будь скромен.
4. Уважай людей, к которым прошел преклонный возраст.
5. Никогда не будь страдальцем и мучеником, не оставайся в стороне и борись против врагов веры, народа и семьи: Моих врагов я бить на поле, не буду оставаться в доме и ждать пока меня сожгут.
6. Помогай одиноким, но не надейся на обещание данное незнакомцем.
7. Если я слышу слово пьяного человека, я не послушаю его советы.
8. Одари добрым вниманием умерших.
Конечно, первоначально викинги не имели ничего подобного. Эта идея исходит от других религий, таких, как «Благородный Восьмеричный Путь» буддизма или «Десяти Заповедей» христианства. Установленные правила в религию внедряют, как правило, чтобы сделать её более официальной. В то время как викинги, возможно, придерживались некоторым из этих добродетелей, они учили их косвенно, через различные сказки и примеры.
Священники и Жрицы
Есть несколько примеров священников в древне-германской культуре. Древняя германская практика позволила вождям или старейшинам поселений действовать в качестве Годи (священник), проводить праздники и совершать ритуалы. Считается, что женщины имели большую духовную силу, и могли приводить ритуалы или предсказывать. Семейные обряды проводил глава клана. Собственно, любой мог совершить ритуал и выступить в качестве годи, если он один или народ предоставил ему такие полномочия.
Второй блот был в конце «лета». Жертвоприношение в конце лета было благодарностью богам за их помощь за хороший урожай, и народ почитал своих предков. Этот фестиваль, как правило, проводился в середине октября. Сегодня, к этой дате приурочен Хэллоуин.
Третий блот, проходит в самое темное время года. Старый год подходит к концу, и люди предлагают своим богам хорошую еду и напитки, чтобы угодить им в надежде на хороший будущий год. Это праздник длится двенадцать дней и назван «Двенадцать Ночей Йоля». Христиане в это время празднует Рождество. Идея елки на самом деле происходит от этого языческого Йоля, викинги украшали деревья, чтобы привлечь духов предков, чтобы принять их предложения.
Во время этих празднеств, устраивался пир, который посвящали богам. Считалось, что люди обмениваются энергией с богами. Сегодня, одинисты празднуют все три блота, но по распространенной информации, без жертвоприношений. Тем не менее, если жертвоприношения и имеют место быть, официальные религиозные общины Асатру такой информации не публикуют.
Это норвежский обряд, в котором опьяняющий напиток (обычно медовуха или пиво) передается от стола к столу. Это один из обрядов, проводимых во время блота, но он имеет особое значение. Каждый, кто пьет напиток, произносят короткую речь, тост, и клятву. Клятвы, сделанные во время этого обряда, считаются обязательными для лиц, сделавших их.
Хотя праздники могут отличаться между различными группами, наиболее точный список праздников по древнему исландскому календарю можно найти по ссылке http://www.asatru.org/Holidays.html
Культ медведя (Berserkergangr)
Чтение рун, также пришло в Одинизм из культуры викингов и германцев. Тацит в «Германии», описывает, как древние германцы резали ветви с плодоносящих деревьев, и писали на ветвях символы, называемые руны. Призывая богов, жрец (шаман, годи, священник и т.п.) бросает ветви в случайном порядке на белую ткань. Сегодня, руны используют в гадании. Традиционалисты утверждают, что руны связаны с магией, но только для пророчества. Члены «Братсва Одина» (Odin Brotherhood ) используют руны не для предсказаний, они вызвать умершего человека, который и предсказывает им будущее, как сделал это Один в «Речах Высокого», стих 157.
Мёд часто упоминается в скандинавских мифах, пивоваренье и питье меда стала частью Асатру ритуалов. Более серьезные одинисты, считают медовуху, культурным наследием и преподносят её богам во время религиозных ритуалов. Но большинство одинистов рассматривают мед в мифах, как символ жизненной силы, которая оживляет всё. К сожалению, в рамках сообщества Асатру, есть также тенденция к алкоголизму. Одна веб-страница, описывающая блот говорит «Еда и напитки будут предложены, и большая часть из этого будет потребляться участниками.» На веб-странице «Odinic Rite», есть раздел консультаций об алкоголизме в обществе Асатру:
«Как уже сообщалось, алкоголизма в нашем обществе является проблемой, которая не может быть проигнорирована. Дело в том, что теперь, мы по крайней мере признаем, что такая проблема имеется и ищем пути их решения. Это очень позитивный шаг, и хотя никто не говорит, мы проявляем пуританское поведение или «убиваем» веселье, мы должны понимать, что это не шутки».
Стоит отметить, что в «Речах Высокого» Один явно выступает против чрезмерного потребления алкоголя:
Меньше от пива
пользы бывает,
чем думают многие;
чем больше ты пьешь,
тем меньше покорен
твой разум тебе.
Есть другие стихи, которые касаются этого вопроса. Из советов Одина против чрезмерного употребления алкоголя, можно сделать вывод, что алкоголизм являлся проблемой среди викингов.
Места отправления религиозных обрядов
Традиционно, религиозные обряды дохристианских культур состоялись на открытом воздухе или в специальном пиршественном зале. Позже в эпоху викингов, все больше и больше места в Скандинавии начали принимать простые навесы или небольшие храмы для мест поклонения. Эти здания все еще можно найти по всей Скандинавии и большинство из них были преобразованы в христианские церкви. Эти церкви могут быть идентифицированы по последним трем буквам HOV в названии, как, например, Torshov. Сегодня любая церковь с суффиксом HOV, скорее всего, бывшее место языческого поклонения.
Исторические свидетельства викингов, многие из которых написаны христианами, говорят, что викинги поклонялись в помещении. Асатру считает это неверным, введенным уже после христианизации общества викингов. Одинисты считают, что, ранние германские племен, более точно изображают места отправления культа. Это включает в себя понятие «священное пространство», которое может быть создано в любом месте. Тацит писал о ранних германских племенах, про места поклонения в первом веке нашей эры:
«Впрочем, они находят, что вследствие величия небожителей богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты сходства с человеческим обликом. И они освящают им дубравы и рощи и нарекают их именами богов; и эти святилища отмечены только их благочестием».
